Asrie bin
Shobri mengatakan :
Demikian
juga setelah menyebutkan ayat-ayat berkenaan Istiwa’ (bersemayam) Allah Taala di
atas ArasyNya beliau berkata:
وهذه الآيات كلها واضحات في إبطال قول المعتزلة وأما
ادعاؤهم المجاز في الاستواء وقولهم في تأويل استوى استولى فلا معنى له لأنه غير
ظاهر في اللغة ومعنى الاستيلاء في اللغة المغالبة والله لا يغالبه ولا يعلوه أحد
وهو الواحد الصمد ومن حق الكلام أن يحمل على حقيقته حتى تتفق الأمة أنه أريد به
المجاز إذ لا سبيل إلى اتباع ما أنزل إلينا من ربنا إلا على ذلك وإنما يوجه كلام
الله عز وجل إلى الأشهر والأظهر من وجوهه ما لم يمنع من ذلك ما يجب له التسليم ولو
ساغ ادعاء المجاز لكل مدع ما ثبت شيء من العبارات وجل الله عز وجل عن أن يخاطب إلا
بما تفهمه العرب في معهود مخاطباتها مما يصح معناه عند السامعين والاستواء معلوم
في اللغة ومفهوم وهو العلو والارتفاع على الشيء والاستقرار والتمكن فيه قال أبو
عبيدة في قوله تعالى: {اسْتَوَى} قال علا قال وتقول العرب استويت فوق الدابة
واستويت فوق البيت وقال غيره استوى أي انتهى شبابه واستقر فلم يكن في شبابه مزيد
Maksudnya:
“Semua ayat-ayat ini jelas dalam membatalkan pendapat Muktazilah, adapun
dakwaan mereka berkenaan majaz dalam istiwa’ dan perkataan mereka takwil
istawa’ dengan istaula (menguasai) maka tiada makna baginya kerana makna ini
tidak zahir pada bahasa dan makan al-Istila’ dalam bahasa adalah
‘mughalabah’(merebut dan merampas) sedangkan Allah Taala tidaklah direbut dan
dikuasai sesiapa pun (yakni takwilan ini membawa kepada makna Allah merampas
Arasyh daripada orang lain), sedang Dia lah yang Maha Esa lagi Maha Menjadi
Tumpuan dan di antara hak kalam itu dibawa kepada makna hakiki sehinggalah umat
bersepakat bahawa maknanya majaz kerana tiada cara bagi kita untuk mengikut
perintah yang diturunkan kepada kita kecuali dengan cara ini (membawa asal
kalam kepada hakikat) dan sesungguhnya dibawa kalam Allah itu kepada makna yang
paling masyhur dan paling zahir selama tidak ada penghalang daripada itu, yang
mewajibkan kita menyerah kepadaNya. Jika boleh sesiapa sahaja sesuka hati
mendakwa majaz maka tiadalah ibarat yang kekal pada maknanya lagi dan maha
luhur Allah Azza wa Jalla daripada Dia bercakap kecuali dengan apa yang
difahami orang Arab yang telah terbiasa dalam percakapan mereka yang difahami maknanya
pada pendengarnya, dan Istiwa itu maklum pada bahasa lagi difahami iaitulah
al-Uluw dan al-Irtifa’ (Meninggi) atas sesuatu dan menetap padanya. Berkata Abu
Ubaidah dalam mentafsirkan firman Allah Taala:
اسْتَوَى kata
beliau: maksudnya ‘Ala (meninggi) , berkata orang arab: ‘aku beristiwa di atas
tunggangan dan aku beristiwa di atas rumah. Berkata selain beliau: istawa yakni
berhenti keremajaannya dan tetap maka tidak bertambah lagi umur remajanya”.
[Ibid, 7/131].
Jelas
dalam penjelasan beliau ini kaum salaf tidaklah mentafwid makna sama sekali
bahkan mereka memahami makna nas sifat dengan jelas namun mereka tidak
menyamakan cara (kaifiat sifat tersebut) dengan kaifiat sifat makhluk. Jika
mereka tidak memahami makna nas-nas sifat mana mungkin mereka mentafsirkan
istiwa’ dengan Uluww dan Irtifa’ (meninggi)?. Demikianlah batilnya dakwaan
al-Asyairah terhadap salaf.
Saya
jawab :
Kenapa si Asrie ini
tidak membaca kalam Ibnu Abdil Barr yang masih dalam kitabnya itu berikut ini :
وقد
يحتمل أن يكون كما قال مالك رحمه الله على معنى أنه تتنزل رحمته وقضاؤه بالعفو
والاستجابة
“ Dan terkadang dipahami maknanya sebagaimana apa yang
telah dikatakan oleh imam Malik Rahimahullah dengan makna bahwa yang turun
adalah rahmat dan qadha Allah dengan ampunan dan pengabulan doa “
Kemudian beliau mengkritiki pendapat orang yang
mengatakan Allah turun dengan Dzat-Nya sebagai berikut :
ليس هذا بشيء عند أهل الفهم من أهل السنة، لأن هذا كيفية، وهم
يفزعون منها لأنها لا تصلح إلا فيما يحاط به عياناً وقد جل الله وتعالى عن ذلك
“ Ucapan itu (Allah turun dengan Dzat-Nya) bukanlah
ucapan orang ahli pemahaman dari ulama Ahlus sunnah, karena itu merupakan
(penentuan) kaifiyyah. Sedangkan ulama Ahlus sunnah sangat takut dari (memaknai)
kaifiyyah, sebab tidak layak (disebut kaifiyyah) kecuali terhadap sesuatu yang
diliputi secara nyata, sedangkan Allah maha Suci dari hal itu “. Tamhid
Lihat ucapan Ibnu Abdir Barr ini, justru beliau
mengkritik habis orang yang menetapkan Allah turun dengan Dzat-Nya, sebab
menurut beliau pemahamn itu meyakini adanya kaifiyyah bagi Allah, padahal Ibnu
Taimiyyah dan beberapa syaikh wahabi menyatakan Allah turun dengan Dzat-Nya.
Apakah anda akan mengatakan imam Abdul Barr seorang jahmi?
Para ulama Malikiyyah pun sepakat dan selaras dengan
pemahaman al-As’ariyyah :
Syaikh Muhammad bin Abdul Baqi az-Zarqani al-Maliki (w
1122 H) berkata :
وقال
البيضاوي : لما ثبت بالقواطع أنه سبحانه منزه عن الجسمية والتحيز امتنع عليه
النزول على معنى الانتقال من موضع إلى موضع أخفض منه
“ Baidhawi mengatakan : “ Ketika telah tetap secara
pasti bahwa Allah Ta’ala maha suci dari sifat jisim dan batasan, maka tertolaklah
atas-Nya makna turun dari tempat ke tempat lainnya yang lebih rendah “[1]
Syaikh Abdus Salam bin Ibrahim al-Laqqani al-Maliki (w
1078 H) berkata :
أو يكون في جهة للجرم ، أو له هو جهة ، أو يتقيد بمكان أو زمان
“ (dan mustahil) Allah berada di arah untuk benda,
atau Allah memiliki arah, atau terikat dengan tempat dan zaman “.[2]
Syaikh Ali bin Khalaf al-Maliki (w 449 H) berkata :
غرض البخاري في هذا الباب الرد على الجهمية المجسمة في تعلقها
بهذه الظواهر، وقد تقرر أن الله ليس بجسم فلا يحتاج إلى مكان يستقر فيه ، فقد كان
ولا مكان ، وإنما أضاف المعارج إليه إضافة تشريف ، ومعنى الارتفاع إليه اعتلاؤه -
أي تعاليه - مع تنزيهه عن المكان
“ Tujuan al-Bukhari dalam bab ini adalah membantah
jahmiyyah mujassimah di dalam ketergantungannya dengan teks-teks dhahir ini.
Sungguh telah tetap bahwa Allah bukanlah jisim, maka tidaklah butuh terhadap
tempat untuk ditempatinya. Allah telah ada tanpa tempat. Sesungguhnya ia
menyandarkan “ ma’aarij “ pada-Nya adalah sebagai sandaran kemuliaan. Makna
irtifa’ adalah ketinggiannya dsiertai kesucian-Nya dari tempat “.[3]
Asrie bin Shoberi mengatakan :
Imam
al-Zahabi r.h berkata:
فَالحَقّ أَنْ يَقُوْلَ:إِنَّهُ سمِيْع بَصِيْر، مُرِيْدٌ متكلّم،
حَيٌّ عَلِيْم، كُلّ شَيْء هَالك إِلاَّ وَجهَهُ، خلق آدَمَ بِيَدِهِ، وَكلَّم
مُوْسَى تَكليماً، وَاتَّخَذَ إِبْرَاهِيْمَ خَلِيْلاً، وَأَمثَال ذَلِكَ،
فَنُمِرُّه عَلَى مَا جَاءَ، وَنَفهَمُ مِنْهُ دلاَلَةَ الخِطَابِ كَمَا يَليق
بِهِ تَعَالَى، وَلاَ نَقُوْلُ:لَهُ تَأْويلٌ يُخَالِفُ ذَلِكَ.
Maksudnya:
“Maka yang benarnya hendaklah dia berkata: Sesungguhnya Dia (Allah) Maha
Mendengar, melihat, berkehendak, berkata-kata, hidup, mengetahui, semua benda akan
musnah kecuali wajahNya, Dia mencipta Adam dengan tanganNya, bercakap dengan
Musa dengan sebenar-benar percakapan, dan mengambil Ibarahim sebagai Khalil
(kekasih) dan seumpama demikian, kita jalankan sebagaimana ia datang dan kita
fahami daripadanya dilalah al-Khitab seperti yang layak bagiNya Taala dan kita
tidak berkata: Baginya takwil yang menyalahi lafaz itu”. [Siyar A’lam
al-Nubalaa, 19/499].
Pernyataan
al-Zahabi ini terang bagaikan mentari bahwa nas-nas sifat tidak ada baginya
makna melainkan apa yang difahami daripada dilalah khitab yang difahami Arab,
tidak boleh kita berkata baginya ada takwil yang lain selain dilalah Khitab.
Perkataan al-Zahabi ini menafikan dua akidah batil iaitu Tafwid yang menyatakan
makna zahir nas tidak dikehendaki bahkan baginya takwil yang diketahui Allah
sahaja, dan menolak juga Takwil (Tafsili) yang berkata maksud nas adalah begini
dan begitu atau tafsirannya begini dan begitu.
Namun
kaum Mufawwidah berpegang dengan mutasyabihat perkataan Imam al-Zahabi yang
menunjukan seolah tafwid makna dan melupakan perkataan beliau yang jelas dan
muhkam ini sebagaimana kita akan terangkan nanti.
Saya jawab :
Pernyataan adz-Dzahabi memang terang dan jelas dalam
memahami konsep akidah salaf tentang ayat shifat atau mutasyabihat. Coba kita
perhatikan lagi ucapan beliau di atas dengan seksama :
“….kita jalankan sebagaimana
ia datang dan kita fahami daripadanya dilalah al-Khitab seperti yang layak
bagiNya Taala dan kita tidak berkata: Baginya takwil yang menyalahi lafaz itu ”.
Kalimat “ imrar “ yaitu menjalankan atau
melalui kalimat itu tanpa menjelaskan maknanya dan kaifiyyahnya ini merupakan
sikap tafwidh makna dan kaifiyyah.
Dan kalimat “…dan
kita fahami daripadanya dilalah al-Khitab seperti yang layak bagiNya Taala..”.
Ini merupakan penegasan kembali dari adz-Dzahabi
tentang kalam sebelumnya yang menyatakan “imrar” membiarkan kalimat
sebagaimana datangnya kalimat tersebut tanpa dimaknai, ditafsiri atau pun
ditakwil. Kerana jika adz-Dzahabi mengatakan “imrar” lantas membolehkan memaknainya
sesuai makna dhahirnya, maka jelas ucapannya akan menjadi kontradiksi.
Bagaimana bisa “imrar” jika tetap memaknainya?? ini sesuai dengan ucapan beliau
lainnya sebagai berikut :
فقولنا في ذلك وبابه: الاقرار، والامرار،
وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم
“
Adapun pendapat kami tentang itu dan dalam bab ini adalah mengakui, membiarkan, dan menyerahkan
(tafwidh) maknakwilnya kepada pengucapnya yang benar dan ma’shum”. [4]
Pemahamn
ini sesuai dengan pemahaman Imam Sufyan
bin Uyainah r.a. yang berkata:
“Apa yang disifati oleh Allah s.w.t. tentang diriNya dalam kitabNya, maka
bacaan lafad tersebut (seperti yadd) adalah tafsirannya (yakni, cukuplah dengan
menyebut lafad tersebut, maka itulah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t., tanpa
perlu tahu makna sebenarnnya dari sudut bahasa ataupun laininya-
penulis). Tidak bisa seseorang pun menafsirkannya dengan Bahasa Arab (dengan
mengisbatkan sifat tersebut dari sudut Bahasa Arab) ataupun menafsirkannya
dengan bahasa Farsi (merujuk kepada menterjemahkan perkataan tersebut kepada
bahasa asing, menurut maknanya dari sudut Bahasa Arab, seperti menterjemahkan
perkataan Yadd Allah kepada tangan Allah)”[5]
Adapun kalimat beliau : “ ….
dan kita tidak berkata: Baginya takwil yang menyalahi lafaz itu”. Maka jelas maksud beliau tidak boleh mentakwil dengan
takwilan bathil yang menyalahinya. Mafhum mukholafahnya, jika ditakwil dengan
takwil yang sahih, maka hal itu diperbolehkan. Hal ini sangat berbeda jauh
dengan sikap kaum wahabi yang mentakwil dan menafsiri sebagian ayat shifat
dengan takwilan yang bathil sebagaimana telah berlalu.
Inilah yang dimaksud oleh adz-Dzahabi dalam ucapannya
tersebut, tidak sebagaimana yang diplintirkan oleh si Asrie ini.
Asrie bin Shoberi mengatakan :
Kalimah
‘Bain’ (terpisah) daripada makhlukNya menunjukkan bahawa Allah Taala bersemayam
di atas Arasy dengan zatNya kerana jika ‘berada di atas Arasy’ itu majaz
seperti perkataan manusia: ‘Kedudukan raja lebih tinggi daripada menteri’, maka
ini bukan sahaja khusus bagi Arasy bahkan semua makhluk itu rendah kedudukannya
daripada Allah dan Allah lebih tinggi daripada mereka. Namun, yang dimaksudkan
di sini adalah Allah berada di atas ArasyNya dengan zatNya kerana itu mereka
menyebut: IlmuNya meliputi semua tempat.
Saya
jawab :
Kita perhatikan
tadlis (penyemaran/penipuan kata) dari Asrie ini, darimana ia mengartikan
‘bain’ dengan terpisah daripada makhlukNya, dan bagaimana ia akhirnya
menyimpulkan kalimat ‘bain’ dengan Allah bersemayama di atas ArsyNya dengan
Dzat-Nya?? Ini sama saja
berdusta atas nama imam Ahmad bin Hanbal.
Baa-inun
min Kholqih ” bukanlah berarti ”terpisah dari makhluknya”, bukan pula berarti
bahwa Allah di luar Alam sebagaimana salah difahami oleh Asrie bin Shobri ini. Makna yang benar
dari kata Baaa-inun adalah sebagaimana diterangkan Oleh al-Hafidz Al-Baihaqi
dalam al-asma wa as-sifat halaman 382 bab hal-hal yang datang dalam Firman
Allah : ”Ar-rohman ala Arsy Istawa” beliau berkata : ”di atas sesuatu berbeda
darinya dengan makna sesuatu itu tidak menempatinya, tidak pula tempat itu menempatinya,
tidak menyentuhnya tidak pula menyerupainya.
Dan Bainunah (baaa-inun) bukanlah
terpisah, maha suci Allah Robb (tuhan-pen) Kami dari Hulul (menempati dan
menempel, begitu juga Bainunah bukan berarti terpisah dan menjauh karena hal
itu Mustahiil bagi Allah.(Alasma wa as-sifat hal 217). Penjelasan ini senada dengan penjelasan Imam
Al- Khuthobi dalam kitab A`lamul Hadist halaman 187. Pertanyaannya apakah
Ustadz Asrie lebih Faham dari Al-Imam Al-Hafidz Al-Baihaqi…?Sehingga
mengartikan lafadz ”Baa-inun ” dengan terpisah bahkan jauh diluar alam sana …?
Adakah Ulama Ahlu Sunnah yang memahami kata “Baa-inun” seperti yang difahami
Ustadz Asrie ini…?
Bagaimana pula ia menyimpulkan kata ‘bain’ dengen
bersemayam di atas Arsy?? Penyimpulan yang jauh dari tempatnya, dan pentakwilan
yang bathil.
Asrie bin Shobrie mengatakan :
Ali bin
al-Hasan bin Syaqiq r.h berkata:
قلت لابن المبارك كيف نعرف ربنا قال في السماء السابعة على عرشه ولا
نقول كما تقول الجهمية انه ههنا وههنا
Maksudnya:
“Aku bertanya kepada Ibn al-Mubarak: Bagaimana kita mengenal Tuhan kita? Jawab
beliau: Dia berada di atas langit ke tujuh di atas ArasyNya dan tidak kita
berkata seperti Jahmiah bahawa Dia berada di sini dan sini”. [Isbat Sifatil
Uluw, Ibn Qudamah al-Maqdisi, m.s 117 & 118].
Jelas
bahawa yang dimaksudkan berada meninggi di atas Arasy itu adalah meninggi zat
Allah Taala di atas Arasy bukan sekadar tinggi kebesarannya seperti pendapat
Mutaawwilah (kaum yang mentakwil secara tafsil) atau Ketinggian yang tidak
diketahui sebagaimana kata Mufawwidah (kaum yang mentakwil secara ijmal).
Secara langsung ini menunjukkan para Ulama Salaf memahami makna nas sifat dan
mereka beriman dengan zahirnya yang memang zahir nas itu tidak pernah sama
sekali membawa makna tasybih atau tamsil dengan makhlukNya Taala.
Saya
jawab :
Ini suatu musibah
besar bagi kaum wahabi khususnya si Asrie ini di dalam memahami ucapan Abdullah
bin Mubark tersebut. Kerana
memahami sesuai hawa nafsunya tanpa mau mengkaji dan mendalami sebabnya. Atau
memang si Asrie dan wahabi lainnya sengaja menipu pembaca dan memutar balikkan
fakta dari ucapan Abdullah bin Mubarak ?? perhatikan fakta kebenaran berikut
ini :
Ketika Abdullah bin Mubarak berkata demikian,
disebabkan pada saat itu adanya fitnah Jahmiyyah yang mengatakan Allah berada
di bumi. Maka beliau mengeluarkan ucapan seperti itu hanyalah untuk menolak
kaum jahmiyyah yang meyakini Allah hulul (boleh bertempat) di bumi.
Manhaj Abdullah bin Mubarak dan ulama salaf lainnya
adalah mengikuti nash al-Quran dan berpegang teguh dengnnya khususnya nash-nash
yang mutasyabihat. Dan membantah jahmiyyah yang meyakini kehululan
(kebertempatan) Allah di bumi. Bagaiman mungkin Beliau mensucikan Allah dari
bertempat di bumi hanya untuk menetapkan Allah bertempat di Arsy ??
Maka pada saat fitnah Jahmiyyah gencar mengatakan
Allah bertempat di bumi, saat itulah Abdullah bin Mubarak dan ulama salaf
berpegang dengan nash Quran yang menyatakan Allah istiwa di Arsy. Beliau dan
ulama salaf lainnya menetapkan apa yang disebutkan dalam nash Quran dan
berpegang teguh dengannya yang mensucikan Allah dari jisim dan bertempat. Dialah
Allah berada di atas Alam secara muthlaq.
Maka jelaslah sudah maksud ucapan Abdullah Mubarak
adalah menentang keyakinan Jahmiyyah. Serta berpegang teguh dengan nash Quran. Oleh
sebab itulah dalam redaksi lainnya, Abdullah bin Mubarab berkata :
لاَ
نَقُولُ كَمَا قَالَتِ الْجَهْمِيَّةُ إِنَّهُ فِي الأَرْضِ هَهُنَا ، بَلْ عَلَى
الْعَرْشِ اسْتَوَى
“ Kami tidak berkata sebagaimana ucapan Jahmiyyah : “
Allah di bumi, di sini “, akan tetapi kami katakana : “ Allah di atas Arsy
beristiwa “.
Hal semacam ini yang selalu luput dari pantauan
wahabi, sehingga mereka sering tergelincir dalam jurang kesesatan. Padahal Pemahaman
konteks semacam ini telah dijelaskan oleh mayoritas ulama Islam. Imam
asy-Syathibi pun mengakui hal ini :
مسألة لا بد من
معرفتها لمن أراد علم القرآن ..
ومن ذلك معرفة
عادات العرب في أقوالها وأفعالها ومجاري أحوالها حالة التنزيل .. وإلا وقع في
الإشكالات والشبه المتعذر الخروج منها إلا بهذه المعرفة .
ومنها :- قوله تعالى :- ( أأمنتم من في
السماء ) وأشباهها ، إنما جرت على معتادهم في اتخاذ الآلهة في الأرض وإن كانوا
مقرين بإلهية الواحد الأحد ، فجاءت هذه الآيات بتعيين الفوق وتخصيصه تنبيها على
نفي ما ادعوه في الأرض ، فلا يكون فيها دليل على إثبات الجهة البتة
“ Masalah (bab) : Sebuah keharusan untuk mengetahui
masalah ini bagi orang yang hendak belajar ilmu al-Quran ….:
Di antaranya adalah, mengetahui tradisi kaum Arab di
dalam ucapan dan perbuatan mereka serta mengetahui pemberlakuan keadaanya
ketika diterapkan, jika tidak demikian, ia akan jatuh pada kerumitan dan
syubhat yang sulit untuk keluar darinya kecuali dengan mengetahui perkara
(ilmu) ini.
Di antara contohnya adalah firman Allah Ta’aala : “
Apakah kamu beriman dengan yang ada di langit “ dan ayat-ayat semisalnya. Ayat
tersebut berlaku pada tradisi mereka yang menjadikan tuhan-tuhan di bumi, maka
ayat itu bukanlah dalil untuk menetapkan arah (bagi Allah) sama sekali “.[6]
Asrie bin Shobrie mengatakan :
Imam Ibn
Jarir al-Tabari r.h, Syeikhul Mufassirin wal Muarrikhin dalam tafsir beliau
dengan jelas menetapkan makna bagi sifat Allah Taala antaranya sifat al-Istiwa’
:
وقوله( الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ) يقول تعالى ذكره:
الرحمن على عرشه ارتفع وعلا.
Maksudnya:
“dan firmanNya: ( الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى )
(maksudnya: al-Rahman yang bersemayam di atas Arasy), Allah Taala
menyatakan bahawa: Dialah al-Rahman yang berada di atas Arasy meninggi di
atasnya”. [Tafsir al-Tabari, 18/270].
Imam Ibn
Jarir r.h dalam kitab beliau khusus dalam ilmu akidah, al-Tabsir fi Ma’alim
al-Din (bukan al-Tabsir fi al-Din karangan al-Razi al-Asy’ari) berkata:
فنثبت كل هذه المعاني
التي ذكرنا أنها جاءت بها الأخبار والكتاب والتنزيل على ما يعقل من حقيقة
الإثبات وننفي عنه التشبيه فنقول: يسمع جل ثناؤه الأصوات لا بخرق في أذن ولا جارحة
كجوارح بني آدم. وكذلك يبصر الأشخاص ببصر لا يشبه أبصار بني آدم التي هي جوارح
لهم. وله يدان ويمين وأصابع وليست جارحة ولكن يدان مبسوطتان بالنعم على الخلق لا
مقبوضتان عن الخير. ووجه لا كجوارح الخلق من دم ولحم. ونقول يضحك إلى من شاء من
خلقه ولا نقول ذلك كشر عن أسنان. ويهبط كل ليلة إلى سماء الدنيا.
Maksudnya:
“Maka kami sabitkan (tetapkan) semua makna-makna yang kami sebutkan yang telah
datang padanya akan khabar, al-Kitab, dan al-Tanzil (al-Quran) atas apa yang
difahami daripada hakikat isbat dan kami nafikan sebarang tasybih maka kami
katakan: ‘Dia mendengar –Jalla Sana uh- segala suara tanpa lubang telinga dan
anggota seperti anggota mansia. Demikian juga Dia melihat dengan penglihatan
yang tidak sama dengan penglihatan mansuia yang merupakan anggota mereka dan
bagiNya dua tangan, tangan kanan, jari-jari yang bukan anggota tetapi dua
tangan yang terbuka dengan nikmat-nikmat kepada makhlukNya bukan tertutup
daripada kebaikan. BaginNya wajah yang tidak sama dengan anggota makhluk yang
terdiri daripada darah dan daging dan kami beriktiqad bahawa Dia ketawa kepada
sesiapa yang Dia kehendaki daripada makhlukNya dan kami tidak mengatakan ianya
dengan terbuka gigi dan Dia turun ke langit dunia setiap malam”. [al-Tabsir fi
Ma’alim al-Din, m.s 142, cet. Dar al-Asimah].
Apa yang
kami petik ini jelas menunjukkan bahawa Ibn Jarir r.h menetapkan makna sehingga
beliau menamakan sifat-sifat dengan ‘ma’ani’ (makna-makna) kerana seperti yang
kami jelaskan sifat itu adalah isim yang menunjukkan kepada makna atau hakikat.
Demikian kita lihat beliau menafikan kaifiat sifat dan persamaan dengan
makhluk. Jika beliau hanya beriman dengan lafaz tanpa makna maka tidak perlulah
beliau bersusah payah menafikan kaifiat sifat dan menolak tasybih demikian
rupa, cukuplah sekadar beliau berkata: ‘Bagi Allah wajah, tangan, dan jari-jari
yang tidak kita ketahuinya’. [Rujuk Pertama Ilmu Tauhid, m.s 211].
Demikian
juga jika kita hanya perlu beriman dengan lafaz sahaja tanpa makna maka tidak
boleh kita mengubah lafaznya seperti tindakan Ibn Jarir r.h yang mengubah lafaz
nuzul (yanzilu) kepada hubut (yahbitu), ini menunjukkan makna yanzilu (turun)
diketahui maknanya oleh sebab itu beliau mentafsirkan makna Yanzilu (turun)
dengan perkataan seertinya Yahbitu (turun).
Saya jawab :
Sekali lagi si Asrie ini salah di dalam mehamai maksud
dari ucapan para ulama seperti imam ath-Thabari ini. Beliau memang menetapkan
makna-maknanya sebagaimana dilakukan jumhur ulama khalaf yang disebut dengan
takwil tafshili. Namun beliau tidaklah memaknai makna-makna tersebut dengan
sifat-sifat jismiyyah. Sangat jelas ucapan beliau di atas, bahwa beliau
mensucikan Allah dari jisim, tempat dan arah sebagaimana akidah asy’ariyyah. Tidak
sebagaimana kaum wahabi yang memaknai makna-makna tersebut dengan sifat-sifat
jismiyyah, tempat dan arah. Perhatikan ucapan ath-Thabari berikut ini :
فتبين إذا أن القديم بارىء الأشياء وصانعها هو الواحد الذي كان
قبل كل شىء ، وهو الكائن بعد كل شىء ، والأول قبل كل شىء ، والآخر بعد كل شىء،
وأنه كان ولا وقت ولا زمان ولا ليل ولا نهار، ولا ظلمة ولا نور ولا سماء ولا أرض
ولا شمس ولا قمر ولا نجوم ، وأن كل شىء سواه محدث مدبرمصنوع، انفرد بخلق جميعه
بغير شريك ولا معين ولا ظهير، سبحانه من قادر قاهر
“ Maka menjadi jelas bahwa yang Maha Qadim, pemcipta
segala sesuatu adalah Dia yang Maha Tunggal yang ada wujud-Nya sebelum segala
sesuatu, yang terus ada setelah sesuatu, yang Awwal sebelum sesuatu dan Akhir
setelah sesuatu. Dia ada tanpa waktu, zaman, malam dan siang, tanpa kegelapan,
cahanya, langit dan bumi, tanpa matahari, bulan dan bintang. Segala sesuatu
selain-Nya adalah baru dan tercipta, Maha Menyendiri dengan penciptaan semua
makhluk-Nya tanpa sekutu, pembantu dan penolong, Maha Suci Allah dari yang
mampu dan berkuasa “.[7]
Perhatikan pernyataan imam ath-Thbari tersebut, dengan jelas memaparkan pemahamnnya tentang
ketuhanan Allah yang maha suci dari tempat, waktu dan masa. Sangat bertolak
belakang dengan permahaman kaum wahabi yang meyakini Allah bertempat dan
berarah.
Di dalam Tafsirnya beliau juga berkata :
يقول تعالى ذكره : لله ملك { ما في السماوات وما في
الأرض } من الأشياء كلها { وهو العلي } يقول : هو ذو علو وارتفاع على كل شيء
والأشياء كلها دونه لأنهم في سلطانه جارية عليهم قدرته ما ضية فيهم مشيئته {
العظيم } الذي له العظمة والكبرياء والجبرية
“ Allah berfirman : “ Allah
memiliki kekuasaan (apa yang ada di langit dan di bumi) dari segala sesuatu
seluruhnya. (Dialah yang Maha Tinggi) yakni Dia memiliki ketinggian (uluw)
dan keluhuran atas segala sesuatu. Dan segala sesuatu seluruhnya di bawah-Nya
sebab mereka berlaku dalam kerajaan dan kekuasaan Allah dan kehendak-Nya. (yang
Maha Agung) yang memiliki keagungan dan kesombongan dan kekuasaaan “.[8]
Sedangkan makna Uluw (ketinggian) di sisi ath-Thabari
adalah sebagaimana ucapan beliau :
فكذلك فقل : علا عليها علو ملك وسلطان لا علو انتقال وزوال
“ Demikian juga katakanlah : Tinggi di atas Arsy-Nya
yakni ketinggian kekuasaan bukan ketinggian pindah dan pisah “[9]
Makna dan pemahaman ini sesuai dengan apa yang
diucapkan imam Ahmad bin Hanbal yang dinukil oleh pemimpin ulama Hanabilah
al-imam Abul Fadhl at-Tamimi berikut ini :
كان يقول - أي الإمام أحمد - في معني الاستواء هو العلو والارتفاع
ولم يزل الله عاليا رفيعا قبل أن يخلق عرشه فهو فوق كل شىء والعالي علي كل شىء
وإنما خص الله العرش لمعني فيه مخالف لسائر الأشياء والعرش أفضل الأشياء وأرفعها
فامتدح الله نفسه بأنه (علي العرش استوي) أي عليه علا ولا يجوز أن يقال استوي
بمماسه ولا بملاقاه تعالي الله عن ذلك علوا كبيرا والله تعالي لم يلحقه تغيير ولا
تبدل ولا تلحقه الحدود قبل خلق العرش ولا بعد خلق العرش
“ imam
Ahmad konon berkata tentang makna istiwa yaitu uluw (ketinggian) dan keluhuran.
Allah senantiasa Tinggi dan Luhur sebelum menciptakan Arsy-Nya. Dia di atas
segala seuatu dan Tinggi di atas segala sesuatu. Sesungguhnya Allah
mengkhususkan Arsy hanya untuk makna yang menyelisihi seluruh seuatu. Arsy
adalah paling utamanya sesuatu dan paling tingginya, maka Allah memuji diri-Nya
bahwa Dia di atas Arsy, maknanya Allah Tinggi dan tidak boleh dikatakan Allah
beristiwa dengan istiwa yang menempel dan bertempat, maha suci Allah dari hal
sedperti itu dengan kesucian yang tinggi dan besar. Allah Ta’ala tidak
disandarkan dengan perubahan, pergantian dan batasan sebelum mencipta Arsy
atupun sesudahnya “.[10]
Asrie bin
Shobrie mengatakan :
Menurut
Ulama Salaf juga, makna zahir nas-nas sifat sama sekali tidak membawa kepada
tasybih sama sekali sebagaimana perkataan Syeikh Nuaim bin Hammad r.h: “dan
tidak ada dalam sifat yang Allah dan RasulNya sifatkan kepada zatNya itu
tasybih (penyerupaan dengan makhluk)”. Ini berbeza dengan perkataan kaum
al-Asyairah sebagaimana perkataan al-Laqqoni: “Semua nas yang memberi waham
kepada tasybih maka takwilkan ia atau tafwid dan niatkanlah untuk menyeucikan
(Tuhan)”. Maka al-Asyairah membina akidah mereka sama ada takwil ijmali (tafwid)
atau tafsili atas dasar mereka menyangka nas-nas ini ada unsur tasybih berbeza
dengan salaf al-Soleh, secara otomatis dua aliran ini tidak sama bahkan dua
jalan yang berbeza seperti berbezanya Iblis dengan malaikat.
Saya jawab :
Ucapan Ibnu Nu’aim
tersebut bukan dimaknai memahami ayat shifat dengan dhahirnya. Justru ucapan
beliau itu bermakna bahwa shifat Allah disucikan dari hal keserupaan dan
perumpaan dari makhluk-Nya. Hal ini jika
disikapi dengan sikap yang sesuai Allah perintahkan yaitu menyikapinya dengan
sikap tafwidhul makna wal kaifiyyah atau mentakwilnya sesuai takwil yang benar
yang mensucikan Allah dari sifat-sifat makhluk-Nya. Namun apa yang dilakukan
kaum wahabi justru sifat-sifat Allah menjadi tasybih kepada makhluk-Nya yaitu
dengan menuruti makna zahirnya. Kaum wahabi justru memaknai ayat-ayat shifat
Allah dengan apa yang terlintas dalam pikiran mereka seperti memaknai istiwa
dengan bersemayam dan duduk.
Inilah makna
sebenarnya dari ucapan imam Nu’aim bin Hammad tersebut. Sesuai dengan apa yang
dikatakan oleh al-Hafidz Ibnu Katsir dan menjadi pukulan berat bagi kaum wahabi
:
والظاهر
المتبادر إلى أذهان المشبهين منفي عن الله لا يشبهه شيء من خلقه
“
Lafadz zahir yang terlintas di dalam pikiran musyabbihah (kaum yang
menyerupakan Allah dengan makhluk) dinafikan dari Allah Ta’ala yang tidak ada
sesuatu apapun yang menyerupai Allah “.
Asrie bin
Shobrie mengatakan :
Apakah
Maksud Zahir Nas Tidak Ada Tasybih?:
Imam
al-Allamah Ibn Usaimin r.h menjelaskan hal ini dalam kitab beliau, al-Qawaid
al-Musla sebagai berikut:
“Zahir
nas-nas itu adalah apa yang segera difahami daripada makna dan ianya berbeza
bersesuaian dengan siyaq ayat (gaya bahasa dan susunan ayat), dan apa yang
disandarkan kepadanya daripada kalam”. [al-Qawaid al-Musla, Majmuk Fatawa wa
Rasail Ibn Usaimin, 3/298].
Contohnya
apabila kita menyebut perkataan ‘Buku’, maka segera difahami bahawa ianya
merujuk kepada tempat untuk menulis. Tetapi apabila kita menyebut buku tulis
dan buku teks maka kita segera faham yang dikehendaki dengan buku tulis adalah
alat digunakan untuk kita menulis padanya, adapun buku teks adalah buku untuk dibaca
dan dijadikan rujukan apa yang terkandung dan sedia tertulis padanya, namun
kedua-dua benda ini (buku teksa dan buku tulis) adalah buku yang hakiki bukan
satunya hakiki dan satu lagi majazi.
Bila kita
menyebut perkataan ‘sayap’ segera difahami sifat yang dengannya membolehkan
suatu zat terbang. Namun bila kita menyebut sayap burung, sayap kapal terbang,
dan sayap malaikat, ketiga-tiga sayap ini adalah sifat yang membolehkan zat
yang mempunyainya terbang namun berbeza dari segi kaifiat dan bentuk namun ketiga-tiganya
adalah sayap hakiki.
Demikian
apabila kita menyebut ‘tangan’ segera difahami ianya sifat yang wujud dengannya
berlaku perbuatan memegang, menggenggam, dan mengambil dan memberi. Bila
disebut tangan Allah dan tangan Zaid, segera difahami pada kita tangan Allah
itu sifat yang dengannya Allah memberi, mengambil, menggulung langit dan
memegang alam ini yang tidak diketahui bagaimana bentuknya, adapun tangan Zaid
adalah sifat dengannya dia mengambil, memberi, memegang, memnggulung kertas,
kain, dan sebagainya dan ianya merupakan anggota badannya berdaging dan
berdarah. Namun, kedua-dua ini adalah tangan hakiki, bukan satu majazi dan satu
hakiki.
Saya jawab :
Asrie dan para
syaikhnya saya rasa tidak bisa memahami dengan baik hujjah yang mereka pegang
selama ini, dan penuh kebingungan dalam memahami qaidah-qaidah para ulama ahli
tauhid dan aqidah. Terlihat nyata dalam ucapannya tersebut..
Makna dhahir secara
istilah memang benar apa yang dikatakan si shobrie ini, namun di sinilah wahabi
mengalami kerancuan di dalam menyikapi ayat-ayat mutasyabihat dan kebingungan
di dalam mehamami makna dhahir dalam nash-nash mutasyabihat.
Kata
tangan secara bahasa dipahami dengan konteks sebagaimana biasanya dipahami
yaitu anggota tubuh tertentu yang kita ketahui (jarihah). Ketika wahabi
mengatakan : “ Allah memiliki tangan (yang maknanya diketahui secara bahasa)
tapi tidak seperti tangan makhluk-Nya “, maka akan terjadi dua kerancuan yaitu
penetapan adanya anggota tubuh bagi Allah dan kontradiksi dalam pemahaman, karena
sebenarnya ia telah menafikan kembali makna tangan secara bahasa tersebut. Satu
contoh, seseorang mendengar kata jeruk, maka secara spontan ia akan
membayangkan sebuah jeruk secara dhahirnya karena hanya itulah refrensial yang
ia miliki dalam pikirannya. Dan ketika seseorang mengatakan jeruk kemudian
memerintahkan untuk menafsirkannya secara dhahir tetapi melarang untuk
membayangkan jeruk yang dipahami secara dhahir itu, maka ia akan terus
tergelincir pada refrensial jeruk yang ia ketahui dalam pikirannya.
Demikian
pula ketika seseorang berkata “ Allah punya tangan tapi tidak seperti tangan
makhluk-Nya “, kemudian memerintahkan untuk memaknainya secara literalnya yaitu
tangan dengan konteks sebagaimana biasanya dipahami secara literal namun
kemudian melarang untuk membayangkan tangan Allah yang dipahami secara literal
itu, maka orang itu akan terus tergelincir pada refrensial tangan yang
dipahaminya dalam pikirannya secara literal dan jatuhlah ia pada akidah tajsim
(menjisimkan Allah), ini adalah pemahaman yang rancu, naudzu billahi min dzaalik...
Asrie bin Shobrie mengatakan :
Demikian juga apabila disebut ‘mendengar’, sifat yang dengannya
dapat mendengar segala suara dan bunyi. Apabila kita menyatakan Allah
mendengar, mansuia juga mendengar, Allah dan manusia sama-sama mendengar suara
dan bunyi namun pada Allah, pendengaranNya adalah yang maha sempurna tidak
dibatasi suatu pun dan tidak berlaku kekeliruan sedikit pun berbeza dengan
pendengaran manusia yang terbatas dan memerlukan alat bahkan perbezaan yang
sangat ketara, pendengaran Allah adalah sedia dengan sendirinya bukan dicipta
daripada tiada tetapi pendengaran manusia itu Allah yang ciptakan pada mereka.
Demikianlah dikatakan kepada semua sifat-sifat yang Allah nyatakan
dalam al-Quran dan al-Sunnah yang sahih berkenaan diriNya dan semua sifat ini
secara otomatis bagi mereka yang mempunyai jiwa yang bersih, akal yang
sihat dan akidah yang sahih tidak akan sama kaifiatnya dengan makhluk walaupun
berkongsi pada nama dan makna, tidak perlu kepada qias dan rumuz mantiq Yunani
untuk mereka mengetahuinya. Wallahua’lam.
Saya
jawab :
Kerancuan pertama
menyebabkan pemahaman yang salah fatal Asrie bin Shobrie ini. Di sini semakin
jelas Asrie dan wahabi lainnya tidak memahami konteks ayat dengan benar dan
sesuai pemahaman ulama salaf.
Tangan, kaki, wajah
dan semisalnya sangat jauh berbeda dengan mendengar, melihat, berbicara dan
semisalnya. Tangan, kaki, wajah adalah organ sedangkan mendengar, melihat,
berbicara adalah bukan organ melainkan sifat yang abstrak yang tidak ada bentuk
dan ukurannya. Berbeda dengan tangan dan kaki yang memiliki organ dan ukuran.
Maka ketika kita mendengar “ Allah memiliki tangan “, spontanitas yang terpikir
adalah Allah memiliki organ yang bernama tangan yang memiliki bagian-bagian dan
ukurannya. Berbeda dengan ketika orang mendengar “ Allah Maha Mendengar “, maka
dalam pikiran hati seorang yang bertauhid akan memahaminya bahwa Allah tidak
membutuhkan mata untuk melihatNya dan telinga untuk mendengarNya" Allah
itu mendengar dan melihat bukan dengan fisik, tidak tergantung pada sinar atau
getaran, dan bukan melalui instrumen, tidak berurutan atau adanya perubahan.
Mata dan melihat
adalah dua sesuatu yang berbeda, mata adalah sebuah alat yang berbentuk organ
tertentu, sedangkan melihat adalah sebuah sifat dari mata. Penglihatan Allah
berbeda dengan penglihatan makhluk-Nya yang membutuhkan organ penglihatan dan
sifat-sifat baru lainnya. Oleh sebab itulah A-lmam Abu al-Hasan al-Asy’ari mengatakan
:
وَقَالَ
اَهْلُ السُّنَّةِ وَاَصْحَابُ اْلحَدِبْثِ : لَيْسَ بِجِسْمٍ وَلاَيُشْبِهُ اْلاَشْيَاءَ
“
Ahlus sunnah dan ahli hadits mengatakan : “ Allah tidak memiliki jisim (anggota
/organ tubuh) dan tidak menyerupai sesuatu “.[11]
Al-Imam Ibnu Hajar
al-Atsqalani berkata :
“
Tangan dimaknai dengan nimat, kebaikan dan semisalnya “ Ucapan : “ Paling panjang tangannya “ maknanya
paling dermawan. Penyebutan tangan yang disandrkan kepada Allah dalam al-Quran
dan hadits juga terjadi, dan Ahlus sunnah waljama’ah sepakat bahwa yang
dimaksud dengan tangan bukanlah tangan secara jarihah (anggota tubuh tertentu)
yang merupakan sifat makhluk. Ahlus sunnah waljama’ah menetapkan apa yang
datang dari hal itu dan mengimaninya. Di antara mereka ada yang diam dan tidak
berani mentakwil. Di antara mereka ada juga yang membawa setiap lafadz kepada
makna yang jelas, demikianlah para ulama Ahlus sunnah mengamalkan hal semacam
itu “[12]
No comments: