Ramai baru-baru ini isu wahabi dan syi’ah
di Malaysia apatah lagi adanya fatwa Mufti Kedah yang tidak mendukung ajaran
Wahabi dan Syi’ah di Malaysia. Banyak pro terutama dari kalangan Ahlus sunnah
dan tidak sedkit yang kontra terutama dari kalangan pembela ajaran wahabi di
sana.
Melihat beberapa orang yang mencoba
meluruskan persoalan ini dengan image netral seolah seorang wasit / penengah di
dalam dua pihak yang berlawanan, secara halus mengatakan tidak membela wahabi
dan tidak menyalahkan Mufti Kedah, padahal subtansinya sangat jelas menyinggung
Mufti Kedah dan membela ajaran Wahabi. Boleh baca disini:
Dalam posisi ini, saya termasuk salah satu
aktifis Ahlus sunnah di Indonesia yang sangat mendukung dan menyokong fatwa
Mufti Kedah tersebut untuk menolak ajaran wahabi dan syi’ah berkembang di
Malaysia. Dan saya pun atas nama Admin 1.000.000 Menolak Wahabi di Indonesia
peduli dan penuh mendukung fatwa Mufti dan Mufti-mufti lainnya untuk terus
berjuang di dalam membela ajaran Ahlsu sunnah wal-Jama’ah khususnya kaum
Asy’ariyyah.
Berkenanaan fatwa mufti Kedah, ada sebagian
orang yang mencoba menegor atau menuduh mufti dengan tuduhan miring dan
mengatakan mufti telah salah dalam mengeluarkan pandangannya serta meminta agar
mufti minta maaf kepada yang bersangkutan.
Penulis itu membawakan beberapa kritikan
kepada Mufti Kedah, sebagai berikut :
Kritikan Pertama:
Berkaitan dengan Tabarruk
(Mengambil Berkat) dengan kesan peninggalan Nabi sallallah alaih wasallam.
Tuan Mufti agak kurang cermat di
sini apabila menyatakan puak wahabi menolak konsep tabarruk dengan kesan
peninggalan Nabi sallallah alaih wasallam. Saya tidak pasti mazhab mana yang
tidak membenarkan bertabarruk dengan kesan peninggalan baginda secara mutlak.
Sebenarnya isu bertabarruk dengan Nabi sallallah alaih wasallam ini perkara
yang sabit dalam hadis-hadis yang sahih. Ia dilakukan oleh sahabat-sahabat
baginda sewaktu hayat dan selepas kewafatan baginda. Jika ada mazhab yang tidak
membenarkan bertabarruk maka sudah pastinya pandangan itu silap dan salah dan
harus diperbetulkan. Cuma saya belum menjumpai pandangan mazhab yang berkata
demikian.
Beliau mengaitkan isu tabarruk
ini dengan kisah syeikh dari Lubnan yang membawa rambut Nabi sallallah alaih
wasallam. Berdasarkan pembacaan saya yang terhad ini, bantahan terhadap syeikh
dari Lubnan tersebut bukan disebabkan mereka membantah konsep tabarruk dengan
Nabi sallallah alaih wasallam. Tetapi mereka inginkan kepastian BENARKAH RAMBUT
ITU MILIK NABI? Jika benar di mana buktinya? Saya kira dua persoalan ini amat
berbeza. Bagi saya tuan mufti harus berhati-hati di sini.
Jawaban :
Sepertinya si pengkritik ini yang kurang
cermat bukan mufti Kedah. Puak wahabi hanya membolehkan konsep tabarruk dengan
kesan Nabi sebelum beliau wafat, adapun setelah beliau wafat, maka puak wahabi
menolaknya bahkan ada yang mengatakannya bid’ah bahkan memvonis syirik.
Sholeh al-Fauzan mengatakan :
وأما ما كان الصحابة يفعلونه من التبرك بشعر النبي - صلى الله عليه وسلم-
وريقه وما انفصل من جسمه - صلى الله عليه وسلم - فذلك خاص به - صلى الله عليه وسلم
- ولم يكن الصحابة يتبركون بحجرته وقبره بعد موته، ولا كانوا يقصدون الأماكن التي صلّى
فيها أو جلس فيها، ليتبركوا بها
“ Adapun yang dilakukan para sahabat
bertabarruk dengan rambut Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam, ludahnya dan apa
yang terpisah dari jasadnya, maka hal itu adalah hanya khusus Nabi. Para
sahabat tidak pernah bertabarruk dengan kamar nabi dan kuburannya setelah
wafatnya, dan para sahabat tidak pernah menuju tempat-tempat di mana Nabi
sholat atau duduk, untuk ditabarruki “. [1]
Ibnu Bass juga mengatakan dalam fatwanya :
فأما التمسح بالأبواب والجدران والشبابيك ونحوها في
المسجد الحرام أو المسجد النبوي، فبدعة لا أصل لها،
والواجب تركها؛ لأن العبادات
توقيفية لا يجوز منها إلا ما أقره الشرع
“ Adapun menyentuh pintu, dinding, jendela dan semisalnya di Masjidl
Haram atau Masjid Nabawi, maka itu adalah bid’ah. Tidak asalnya. Wajib ditinggalkan
kerana ibadah itu bersikap tauqif yang tidak boleh dilakukan kecuali apa yang
telah ditetapkan syare’at “.
Ia juga berfatwa :
ويخالفون بذلك إجماع الصحابة
والتابعين لهم بإحسان، وسائر المسلمين، فإن أحدا منهم لم يطلب من النبي صلى الله
عليه وسلم بعد موته أن يشفع له، ولا سأله شيئا، ولا ذكر ذلك أحد من أئمة المسلمين
في كتبهم، إنما ذكر ذلك من ذكره من متأخري الفقهاء، وحكوا حكاية مكذوبة على مالك
رضي الله عنه
“ Dan mereka dengan itu menentang kesepakatan sahabat,
tabi’in dan seluruh umat muslim. Kerana tidak seorang pun meminta dari Nabi
shallahu ‘alaihi wa sallam setelah wafatnya untuk diberikan syafa’at dan tidak
meminta sesuatu apapun. Hal itu tidak pula disebutkan seorang pun dari para
imam muslim dalam kitab-kitab mereka. Sesungguhnya yang menyebutkan hal itu
hanyalah dari kalangan ulama feqah belakangan ini dan mereka membawakan hikayat
dusta atas nama Malik radhiallahu ‘anhu “ [2]
Jelas sudah yang kurang cermat si pengkritik ini bukan mufti kedah. Di
sini saya hanya membuktikan kebenaran ucapan Mufti dan meluruskan kritkan yang
ditujukan kepada mufti Kedah tersebut dan tidak membahas isu tabarruk secara
detail.
Kritikan Kedua:
Wahabi menyatakan Allah beristiwa' seperti kera
Pernyataan ini juga adalah sesuatu yang besar kesannya.
Tuan Mufti harus mendatangkan bukti untuk menguatkan tuduhannya. Jika benar ada
yang menyatakan demikian maka dia telah kafir kerana menyamakan Allah dengan
makhluk. Maka haram solat di belakangnya. Jika tidak mempunyai bukti maka
kata-kata tuan mufti amat bahaya kerana ia termasuk dalam bab menuduh kafir
kepada seseorang atas dakwaan yang tidak benar. Saya teringat kalam al-Allamah
al-Syeikh Muhammad Said Ramadhan al-Bouty: "Sesalan kita tidak
mengkafirkan orang yang tidak jelas kekufurannya tidaklah lebih besar dari sesalan
kita mengkafirkannya sedangkan dia tidak kafir".
Jawaban :
Yang disinggung oleh mufti adalah akidah wahabi yang menyatakan Allah
istiwa duduk di atas Arsy. Dan ini adalah fakta nyata bahwa puak wahabi
meyakini dan mentakwil ISTIWA dengan DUDUK (julus) dan BERSEMAYAM (istiqrar) :
Ibnu al-Utsaimin menafsirkan dan mentakwil ISTIWA dengan JULUS (duduk). Ia menukil ucapan Ibnul Qayyim sebagai berikut :
Arti yang bergaris merah : “ Adapun menafsirkan istiwa dengan duduk, maka telah menukil Ibnul Qayyim dalam ash-Shawaaiq : 4/1303….Makna istiwa tidak ada lain hanyalah duduk “[3]
Ibnu Utsaimin menafsirkan dan mentakwil ISTIWA dengan ISTIQRAR (bersemayam) :
“
Jika kamu bertanya : Apa makna istiwa menurut Ahlus sunnah ? maka maknanya
adalah tinggi dan istiqrar / bersemayam
“.[4]
Terbukti tuduhan mufti tidak salah akan tetapi benar adanya. Dan inilah
ajaran wahabi.
Kritikan Ketiga:
Tuan Mufti berkata wahabi mengajar kitab yang kata Allah
memegang najis.
Berdasarkan pembacaan saya yang singkat ini, saya
terjumpa dalam kitab Ibn Taimiah tentang isu memegang najis ini. Saya nukilkan
teks asal beliau:
وليس في مماسته للعرش ونحوه محذور كما في مماسته لكل مخلوق
من النجاسات والشياطين وغير ذلك فان تنزيهه عن ذلك انما اثبتناه لوجوب بعد هذه
الاشياء وكونها ملعونة مطرودة
Maksudnya: Dan bukanlah menyentuh
Arash itu dan selainnya merbahaya (mustahil berlaku) sepertimana menyentuh
setiap makhluk samada najis ataupun syaitan serta selainnya. Apapun perbuatan
menyucikan Allah dari kesemua ini kami tetapkan kerana secara pasti jauhnya
kedudukan perkara (iaitu najis dan syaitan) itu dan keadaannya yang dilaknat
dan dihalau. (Talbis al-Jahmiah, jld. 2, hlm 556)
Ia jelas menunjukkan bahawa Ibn
Taimiah menafikannya. Saya menantikan jika ada kitab-kitab akidah lain yang
menyatakan Allah memegang najis. Jika tidak ada maka ia juga satu tuduhan liar
dari beliau.
Jawaban :
Maksud mufti adalah bahwa puak wahabi
mengajarkan akidah tajsim yang meyakini Allah bersentuhan dengan makhluknya. Di
antaranya bukti yang telah saya sebutkan di atas bahwa ulama wahabi meyakini
Allah duduk dan bersemayam di atas Arsy. Kata duduk dan bersemayam tidak pernah
disebutkan dalam al-Quran dan Hadits yang sahih. Dan tidak ada satupun ulama
salaf yang mentakwil ISTIWA dengan duduk dan bersemayam sebagaimana puak
wahabi.
Ini menunjukkan wahabi meyakini Allah bisa
bersentuhan dengan makhluk, padahal Ahlus sunnah meyakini Allah mustahil
bersentuhan dengan makhluk-Nya, apapun makhluknya entah itu manusia, alam, syaitan
ataupun najis. Kita wajib meyakini Allah mustahil bersentuhan dengan mereka
semua. Dalam mafhum dari manthuq ucapan Ibnu Taimiyyah dikatakan bahwa Allah
tidak bersentuhan dengan syaitan atau najis kerana itu terlaknat dan kotor,
bukan kerana mustahil, sehingga Ibnu Taimiyyah mengatakan tidaklah suatu yang
mahdzur (berbahaya artinya tidak mengapa) mengatakan Allah bersentuhan dengan Arsy,
syaitan dan Najis, akan tetapi Allah tidak menyentuh syaitan dan najis kerana
hal itu terlaknat dan kotor, sedangkan Arsy tidak demikian, jadi Allah boleh
bersentuhan dengan Arsy. Intinya Ibnu Taimiyyah meyakini Allah boleh
bersentuhan dengan Arsy.
Kritikan
Keempat:
Tuan
Mufti menyatakan wahabi ini tidak melakukan qunut Subuh. Ini juga satu
kenyataan kurang cermat dari Tuan Mufti. Adakah beliau tidak mengetahui bahawa
ada seorang sahabat Nabi sallallah alaih wasallam yang menyatakan qunut subuh
ini bidaah? Berikut riwayat beliau:
عن خلف بن خليفة عن أبي مالك الأشجعي
عن أبيه قال : صليت خلف النبي صلى الله عليه و سلم فلم يقنت وصليت خلف أبي بكر فلم
يقنت وصليت خلف عمر فلم يقنت وصليت خلف عثمان فلم يقنت وصليت خلف علي فلم يقنت ثم
قال : يا بني إنها بدعة
Maksudnya: Dari Abu malik al-Asyjaie katanya: Aku
solat di belakang Nabi sallallah alaih wasallam dan baginda tidak berqunut, aku
juga solat dibelakang Abu Bakar dan beliau tidak berqunut, aku solat di
belakang Umar beliau juga tidak berqunut dan aku juga solat di belakang Ali dan
beliau juga tidak berqunut. Kemudian beliau kata kepada anaknya: Wahai anakku,
ia (qunut) adalah bidaah. (Hadis riwayat al-Tirmizi al-Nasaie dan Ibn Hibban)
Kata al-Tirmizi: Hadis hasan sahih. Ibn ِAbd al-Hadi juga mensahihkan sanadnya. (Rujuk: Tanqih
al-Tahqiq, jld. 2, hlm. 429)
Sudah pastinya ulama mazhab al-Syafie mempunyai
pemahaman tersendiri terhadap riwayat ini. Namun, sabit pada ulama mazhab lain
bahawa qunut secara berterusan ini tidak dilakukan oleh Nabi sallallah alaih
wasallam. Ia perkara khilaf dalam fiqh dan bukanlah tulisan ini bertujuan untuk
melakukan tarjihan dalam isu ini. Cuma saya ingin gambarkan jika mazhab wahabi
yang bukan ahli sunnah seperti dakwaan tuan Mufti tidak berqunut bagaimana pula
dengan sahabat Nabi yang agung ini? adakah beliau juga wahabi yang bukan ahli
sunnah sejati? Bagaimana pula dengan mazhab-mazhab fiqh yang tidak bersetuju
dengan pandangan mazhab al-Syafie ini? adakah semuanya wahabi belaka?
Jawaban :
Masalah ijtihadiyah semacam ini tidak
pernah dipermasalahkan secara serius oleh para ulama salaf dan khalaf,
Imam Sufyan Ats Tsauri yang berpendapat untuk tidak melakukan qunut
pernah berkata :
إِنْ قَنَتَ فِى الْفَجْرِ فَحَسَنٌ وَإِنْ
لَمْ يَقْنُتْ فَحَسَنٌ.
Tetapi sayang sikap saling menghargai
perbedaan furu`iyah ini mulai hilang, sebagian kelompok ekstrem
wahabi dengan
gigih memperuncing masalah ini dan menyatakan bahwa Qunut Subuh
merupakan bid`ah yang pelakunya dapat dikatakan sebagai ahlul bid`ah,
mereka tidak sadar bahwa dengan perkataanya ini berarti mereka telah menuduh
Imam sekaliber Imam Syafi`i dan Imam Malik sebagai ahlul bid`ah.
Albani begitu tajam mengkritiki orang yang
melakukan qunut subuh, ia mengatakan :
كيف يستوي الفعل وهو غير مشروع مع الترك وهو
المشروع
“ Bagaimana perbuatan itu bis disamakan,
dia (qunut subuh) tidaklah disyare’atkan, sedangkan tidak melakukan (qunut
subuh) adalah yang disyare’atkan ? “[6]
Ibnu Bass juga ulama wahabi yang memvonis
bid’ah qunut subuh. [7]
Bahkan al-Huwaini murid dari Albani sampai
mengatakan jangan lakukan perbuatan bid’ah itu (qunut subuh) jika kamu diminta
menjadi imam oleh mereka yang melakukan qunut subuh. [8]
Krikitan Kelima:
Tentang solat tarawih. Sebenarnya isu solat tarawih ini sememangnya
menjadi perbahasan hangat dalam kalangan para sarjana Islam sejak zaman
berzaman. Setiap dari mereka berijtihad dalam menentukan bilangan rakaat
tarawih berdasarkan hadis dalam bab ini. Jika menyatakan solat Tarawih lapan
rakaat menjadi wahabi, bagaimana pula jika ada yang menyatakan solat tarawih
tiada bilangan tertentu? al-Suyuti menyatakan:
الذي
وردت به الأحاديث الصحيحة والحسان الأمر بقيام رمضان والترغيب فيه من غير تخصيص
بعدد ، ولم يثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى التراويح عشرين ركعة ، وإنما صلى
ليالي صلاة لم يذكر عددها
Maksudnya: Yang sabit dari hadis
yang sahih dan hasan ialah perintah menghidupkan malam Ramadhan dan
mengalakkannya tanpa meletakkan had bilangan. Tidak sabit bahawa Nabi sallallah
alaih wasallam melakukan solat tarawih 20 rakaat sebaliknya baginda bersolat
dan tidak dinyatatan bilangan rakaatnya. (al-Masabih fi Solat al-Tarawih,
cetakan: Dar Ammar, hlm. 14)
al-Suyuti kemudian menukilkan
pandangan al-Subki:
Tetapi semua khilaf ini mudah
diselesaikan. Sesiapa yang mahu maka boleh solat dengan rakaat yang sedikit dan
sesiapa yang mahu maka dia boleh menambah rakaatnya..((al-Masabih fi Solat
al-Tarawih, cetakan: Dar Ammar, hlm. 46)
Sudah pastinya al-Suyuti dan
al-Subki adalah ulama agung bermazhab al-Syafie bukan wahabi.
Jawaban :
Imam as-Suyuthi memang tidak menentukan
bilangan roka’at tarawih, namun beliau tidak pula membid’ahkan sholat tarawih
20 roka’at. Adapun imam Subuki, maka beliau memilih pendapat sholat tarawih 20
roka’at :
Kita lihat teks dalam kitab Masabih tersebut
:
وَقَالَ السبكي فِي
شَرْحِ الْمِنْهَاجِ: اعْلَمْ أَنَّهُ لَمْ يُنْقَلْ كَمْ صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ
صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تِلْكَ اللَّيَالِيَ، هَلْ هُوَ عِشْرُونَ أَوْ
أَقَلُّ، قَالَ: وَمَذْهَبُنَا أَنَّ التَّرَاوِيحَ عِشْرُونَ رَكْعَةً
; لِمَا رَوَى الْبَيْهَقِيُّ وَغَيْرُهُ بِالْإِسْنَادِ الصَّحِيحِ عَنِ
السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ الصَّحَابِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: كُنَّا
نَقُومُ عَلَى عَهْدِ عمر رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً
وَالْوَتْرِ،
هَكَذَا ذَكَرَهُ الْمُصَنِّفُ وَاسْتَدَلَّ بِهِ، وَرَأَيْتُ
إِسْنَادَهُ فِي الْبَيْهَقِيِّ
“ imam Subuki berkata dalam syarh minhajnya
: “ Ketahuilah sesungguhnya tidak ada nukilan berapa Rasulullah shallahu
‘alaihi wa sallam sholat di malam itu, apakah 20 roka’at ataukah kurang dari itu.
Ia berkata : “ Dan mazhab kami adalah bahwa sholat tarawih adalah 20
roka’at, sebagaimana riwayat imam Baihaqi dan selainnya dengan sanad
yang sahih dari as-Saib bin Yazid seorang sahabat rahdiallahu ‘anhu, ia berkata
“ Dahulu kami melakukan qiyamul lail di masa Umar radhiallahu ‘anhu dengan 20
roka’at dan ditambah sholat witir “, demikianlah disebutkan oleh pengarangnya
dan berdalil dengannya dan aku melihat sanadnya pada imam Baihaqi “.[9]
Mayoritas kaum wahabi memang tidak
mempermasalahkan bilangan roka’at berapapun, namun memang ada sebagian puak
wahabi yang membid’ahkan bilangan roka’at tarawih yang melebihi 11 roka’at,
sebagaimana Albani membdi’ahkannya dan mewajibkan bersandar dengan hujjah yang
11 roka’at.
Albani mengatakan :
تبين لنا مما سبق أن عدد ركعات قيام الليل إنما هو إحدى عشرة ركعة بالنص
الصحيح من فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم وإذا تأملنا فيه يظهر لنا بوضوح أنه
صلى الله عليه وسلم استمر على هذا العدد طيلة حياته لا يزيد عليه سواء ذلك في
رمضان أو في غيره فإذا استحضرنا في أذهاننا أن السنن الرواتب وغيرها كصلاة
الاستسقاء والكسوف التزم النبي صلى الله عليه وسلم أيضا فيها جميعا عددا معينا من
الركعات وكان هذا الالتزام دليلا مسلما عند العلماء على انه لا يجوز الزيادة
عليها فكذلك صلاة التراويح لا يجوز الزيادة فيها على العدد المسنون
لاشتراكها مع الصلوات المذكورات في التزامه صلى الله عليه وسلم عددا معينا فيها لا
يزيد عليه فمن ادعى الفرق فعليه الدليل ودون ذلك خرط القتاد
“ Menjadi jelas bagi kita dari penjlasan
yang telah berlalu bahwa bilangan roka’at qiyamul lain adalah 11 roka’at dengan
nash sahih dari perbuatan Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam. Dan jika kita mau
merenungi padanya, akan menjadi jelas bagi kita bahwa Nabi senantiasa melakukan
bilangan tersebut sepanjang hidupnya dan tidak lebih dari itu, sama ada di
bulan Ramadhan atau selainnya. Jika kita mau mengingat bahwa sunnah-sunnah
rawatib dan selainnya dari istisqam dan kusuf, maka Nabi juga menentukan
bilangan tertentu di dalammnya. Maka iltizam ini menjadi suatu dalil yang
diterima oleh ulama bahwa tidak boleh menambahi bilangan lebih dari 11
roka’at, demikian juga tidak boleh menambahi dari bilangan yang sunnah pada
sholat tarawih kerana bersekutunya dengan sholat-sholat yang telah
disebutkan di dalam iltizam Nabi dengan bilangan tertentu di dalamnya yang
tidak melebihi drinya. Maka baransgsiapa yang mengaku ada perbedaan, wajib ia
mengutarakan dalil selain itu adalah pembubutan pohon berduri “. [10]
Kesimpulan saya :
Fatwa mufti Kedah sama sekali tidak
tersilap ataupun salah, maksud beliau adalah sebagaimana maksud yang telah saya
jelaskan di atas. Dan itu memang ebnar adanya. Bahkan sangat banyak sekali
penyimpangan-penyimpangan puak wahabi yang lainnya yang tidak disebutkan di
sini. Di manapun puak wahabi ini berada, maka selalu terjadi bentrok dengan
mayoritas kaum muslimin lainnya, disebabkan paham-paham yang mereka bawa banyak
berseberangan dengan paham mayoritas kaum muslimin yang sejak dulu berpaham
Ahlus sunnah wal-Jama’ah dan selalu
memperuncing masalah furu’iyyah yang seharusnya ditoleran. Oleh sebab
itu, saya menyokong penuh fatwa mufti untuk menolak ajaran wahabi dan syi’ah di
Kedah atau negeri-negeri Malaysia lainnya.
Ibnu Abdillah Al-Katibiy
Kota Santri, 28-11-2013
No comments: