Select Menu

clean-5

Wisata

Budaya

Kuliner

Kerajaan

kota

Suku

» »Unlabelled » Menjawab hujjah-hujjah lemah ustadz Asrie bin Shobrie yang mencacat dan menyesatkan akidah mayoritas Umat Islam ; Asy’ariyyah dan Maturudiyyah. (Bhg Terakhir)


Asrie bin Shobri mengatakan :

Demikian juga setelah menyebutkan ayat-ayat berkenaan Istiwa’ (bersemayam) Allah Taala di atas ArasyNya beliau berkata:


وهذه الآيات كلها واضحات في إبطال قول المعتزلة وأما ادعاؤهم المجاز في الاستواء وقولهم في تأويل استوى استولى فلا معنى له لأنه غير ظاهر في اللغة ومعنى الاستيلاء في اللغة المغالبة والله لا يغالبه ولا يعلوه أحد وهو الواحد الصمد ومن حق الكلام أن يحمل على حقيقته حتى تتفق الأمة أنه أريد به المجاز إذ لا سبيل إلى اتباع ما أنزل إلينا من ربنا إلا على ذلك وإنما يوجه كلام الله عز وجل إلى الأشهر والأظهر من وجوهه ما لم يمنع من ذلك ما يجب له التسليم ولو ساغ ادعاء المجاز لكل مدع ما ثبت شيء من العبارات وجل الله عز وجل عن أن يخاطب إلا بما تفهمه العرب في معهود مخاطباتها مما يصح معناه عند السامعين والاستواء معلوم في اللغة ومفهوم وهو العلو والارتفاع على الشيء والاستقرار والتمكن فيه قال أبو عبيدة في قوله تعالى: {اسْتَوَى} قال علا قال وتقول العرب استويت فوق الدابة واستويت فوق البيت وقال غيره استوى أي انتهى شبابه واستقر فلم يكن في شبابه مزيد

Maksudnya: “Semua ayat-ayat ini jelas dalam membatalkan pendapat Muktazilah, adapun dakwaan mereka berkenaan majaz dalam istiwa’ dan perkataan mereka takwil istawa’ dengan istaula (menguasai) maka tiada makna baginya kerana makna ini tidak zahir pada bahasa dan makan al-Istila’ dalam bahasa adalah ‘mughalabah’(merebut dan merampas) sedangkan Allah Taala tidaklah direbut dan dikuasai sesiapa pun (yakni takwilan ini membawa kepada makna Allah merampas Arasyh daripada orang lain), sedang Dia lah yang Maha Esa lagi Maha Menjadi Tumpuan dan di antara hak kalam itu dibawa kepada makna hakiki sehinggalah umat bersepakat bahawa maknanya majaz kerana tiada cara bagi kita untuk mengikut perintah yang diturunkan kepada kita kecuali dengan cara ini (membawa asal kalam kepada hakikat) dan sesungguhnya dibawa kalam Allah itu kepada makna yang paling masyhur dan paling zahir selama tidak ada penghalang daripada itu, yang mewajibkan kita menyerah kepadaNya. Jika boleh sesiapa sahaja sesuka hati mendakwa majaz maka tiadalah ibarat yang kekal pada maknanya lagi dan maha luhur Allah Azza wa Jalla daripada Dia bercakap kecuali dengan apa yang difahami orang Arab yang telah terbiasa dalam percakapan mereka yang difahami maknanya pada pendengarnya, dan Istiwa itu maklum pada bahasa lagi difahami iaitulah al-Uluw dan al-Irtifa’ (Meninggi) atas sesuatu dan menetap padanya. Berkata Abu Ubaidah dalam mentafsirkan firman Allah Taala:  اسْتَوَى  kata beliau: maksudnya ‘Ala (meninggi) , berkata orang arab: ‘aku beristiwa di atas tunggangan dan aku beristiwa di atas rumah. Berkata selain beliau: istawa yakni berhenti keremajaannya dan tetap maka tidak bertambah lagi umur remajanya”. [Ibid, 7/131].


Jelas dalam penjelasan beliau ini kaum salaf tidaklah mentafwid makna sama sekali bahkan mereka memahami makna nas sifat dengan jelas namun mereka tidak menyamakan cara (kaifiat sifat tersebut) dengan kaifiat sifat makhluk. Jika mereka tidak memahami makna nas-nas sifat mana mungkin mereka mentafsirkan istiwa’ dengan Uluww dan Irtifa’ (meninggi)?. Demikianlah batilnya dakwaan al-Asyairah terhadap salaf.


Saya jawab :


Kenapa si Asrie ini tidak membaca kalam Ibnu Abdil Barr yang masih dalam kitabnya itu berikut ini :


وقد يحتمل أن يكون كما قال مالك رحمه الله على معنى أنه تتنزل رحمته وقضاؤه بالعفو والاستجابة

“ Dan terkadang dipahami maknanya sebagaimana apa yang telah dikatakan oleh imam Malik Rahimahullah dengan makna bahwa yang turun adalah rahmat dan qadha Allah dengan ampunan dan pengabulan doa “


Kemudian beliau mengkritiki pendapat orang yang mengatakan Allah turun dengan Dzat-Nya sebagai berikut :


ليس هذا بشيء عند أهل الفهم من أهل السنة، لأن هذا كيفية، وهم يفزعون منها لأنها لا تصلح إلا فيما يحاط به عياناً وقد جل الله وتعالى عن ذلك

“ Ucapan itu (Allah turun dengan Dzat-Nya) bukanlah ucapan orang ahli pemahaman dari ulama Ahlus sunnah, karena itu merupakan (penentuan) kaifiyyah. Sedangkan ulama Ahlus sunnah sangat takut dari (memaknai) kaifiyyah, sebab tidak layak (disebut kaifiyyah) kecuali terhadap sesuatu yang diliputi secara nyata, sedangkan Allah maha Suci dari hal itu “. Tamhid


Lihat ucapan Ibnu Abdir Barr ini, justru beliau mengkritik habis orang yang menetapkan Allah turun dengan Dzat-Nya, sebab menurut beliau pemahamn itu meyakini adanya kaifiyyah bagi Allah, padahal Ibnu Taimiyyah dan beberapa syaikh wahabi menyatakan Allah turun dengan Dzat-Nya. Apakah anda akan mengatakan imam Abdul Barr seorang jahmi?


Para ulama Malikiyyah pun sepakat dan selaras dengan pemahaman al-As’ariyyah :

Syaikh Muhammad bin Abdul Baqi az-Zarqani al-Maliki (w 1122 H) berkata :

وقال البيضاوي : لما ثبت بالقواطع أنه سبحانه منزه عن الجسمية والتحيز امتنع عليه النزول على معنى الانتقال من موضع إلى موضع أخفض منه
Baidhawi mengatakan : “ Ketika telah tetap secara pasti bahwa Allah Ta’ala maha suci dari sifat jisim dan batasan, maka tertolaklah atas-Nya makna turun dari tempat ke tempat lainnya yang lebih rendah “[1]


Syaikh Abdus Salam bin Ibrahim al-Laqqani al-Maliki (w 1078 H) berkata :

أو يكون في جهة للجرم ، أو له هو جهة ، أو يتقيد بمكان أو زمان

“ (dan mustahil) Allah berada di arah untuk benda, atau Allah memiliki arah, atau terikat dengan tempat dan zaman “.[2]


Syaikh Ali bin Khalaf al-Maliki (w 449 H) berkata :

غرض البخاري في هذا الباب الرد على الجهمية المجسمة في تعلقها بهذه الظواهر، وقد تقرر أن الله ليس بجسم فلا يحتاج إلى مكان يستقر فيه ، فقد كان ولا مكان ، وإنما أضاف المعارج إليه إضافة تشريف ، ومعنى الارتفاع إليه اعتلاؤه - أي تعاليه - مع تنزيهه عن المكان

“ Tujuan al-Bukhari dalam bab ini adalah membantah jahmiyyah mujassimah di dalam ketergantungannya dengan teks-teks dhahir ini. Sungguh telah tetap bahwa Allah bukanlah jisim, maka tidaklah butuh terhadap tempat untuk ditempatinya. Allah telah ada tanpa tempat. Sesungguhnya ia menyandarkan “ ma’aarij “ pada-Nya adalah sebagai sandaran kemuliaan. Makna irtifa’ adalah ketinggiannya dsiertai kesucian-Nya dari tempat “.[3]


Asrie bin Shoberi mengatakan :

Imam al-Zahabi r.h berkata:


فَالحَقّ أَنْ يَقُوْلَ:إِنَّهُ سمِيْع بَصِيْر، مُرِيْدٌ متكلّم، حَيٌّ عَلِيْم، كُلّ شَيْء هَالك إِلاَّ وَجهَهُ، خلق آدَمَ بِيَدِهِ، وَكلَّم مُوْسَى تَكليماً، وَاتَّخَذَ إِبْرَاهِيْمَ خَلِيْلاً، وَأَمثَال ذَلِكَ، فَنُمِرُّه عَلَى مَا جَاءَ، وَنَفهَمُ مِنْهُ دلاَلَةَ الخِطَابِ كَمَا يَليق بِهِ تَعَالَى، وَلاَ نَقُوْلُ:لَهُ تَأْويلٌ يُخَالِفُ ذَلِكَ.


Maksudnya: “Maka yang benarnya hendaklah dia berkata: Sesungguhnya Dia (Allah) Maha Mendengar, melihat, berkehendak, berkata-kata, hidup, mengetahui, semua benda akan musnah kecuali wajahNya, Dia mencipta Adam dengan tanganNya, bercakap dengan Musa dengan sebenar-benar percakapan, dan mengambil Ibarahim sebagai Khalil (kekasih) dan seumpama demikian, kita jalankan sebagaimana ia datang dan kita fahami daripadanya dilalah al-Khitab seperti yang layak bagiNya Taala dan kita tidak berkata: Baginya takwil yang menyalahi lafaz itu”. [Siyar A’lam al-Nubalaa, 19/499].


Pernyataan al-Zahabi ini terang bagaikan mentari bahwa nas-nas sifat tidak ada baginya makna melainkan apa yang difahami daripada dilalah khitab yang difahami Arab, tidak boleh kita berkata baginya ada takwil yang lain selain dilalah Khitab. Perkataan al-Zahabi ini menafikan dua akidah batil iaitu Tafwid yang menyatakan makna zahir nas tidak dikehendaki bahkan baginya takwil yang diketahui Allah sahaja, dan menolak juga Takwil (Tafsili) yang berkata maksud nas adalah begini dan begitu atau tafsirannya begini dan begitu.


Namun kaum Mufawwidah berpegang dengan mutasyabihat perkataan Imam al-Zahabi yang menunjukan seolah tafwid makna dan melupakan perkataan beliau yang jelas dan muhkam ini sebagaimana kita akan terangkan nanti.


Saya jawab :


Pernyataan adz-Dzahabi memang terang dan jelas dalam memahami konsep akidah salaf tentang ayat shifat atau mutasyabihat. Coba kita perhatikan lagi ucapan beliau di atas dengan seksama :


“….kita jalankan sebagaimana ia datang dan kita fahami daripadanya dilalah al-Khitab seperti yang layak bagiNya Taala dan kita tidak berkata: Baginya takwil yang menyalahi lafaz itu ”.


Kalimat “ imrar “ yaitu menjalankan atau melalui kalimat itu tanpa menjelaskan maknanya dan kaifiyyahnya ini merupakan sikap tafwidh makna dan kaifiyyah.


Dan kalimat  “…dan kita fahami daripadanya dilalah al-Khitab seperti yang layak bagiNya Taala..”.


Ini merupakan penegasan kembali dari adz-Dzahabi tentang kalam sebelumnya yang menyatakan “imrar” membiarkan kalimat sebagaimana datangnya kalimat tersebut tanpa dimaknai, ditafsiri atau pun ditakwil. Kerana jika adz-Dzahabi mengatakan “imrar” lantas membolehkan memaknainya sesuai makna dhahirnya, maka jelas ucapannya akan menjadi kontradiksi. Bagaimana bisa “imrar” jika tetap memaknainya?? ini sesuai dengan ucapan beliau lainnya sebagai berikut :

فقولنا في ذلك وبابه: الاقرار، والامرار، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم

“ Adapun pendapat kami tentang itu dan dalam bab ini adalah  mengakui, membiarkan, dan menyerahkan (tafwidh) maknakwilnya kepada pengucapnya yang benar dan ma’shum”. [4]


Pemahamn ini sesuai dengan pemahaman Imam Sufyan bin Uyainah r.a. yang berkata: 

“Apa yang disifati oleh Allah s.w.t. tentang diriNya dalam kitabNya, maka bacaan lafad tersebut (seperti yadd) adalah tafsirannya (yakni, cukuplah dengan menyebut lafad tersebut, maka itulah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t., tanpa perlu tahu makna sebenarnnya dari sudut bahasa ataupun  laininya- penulis). Tidak bisa seseorang pun menafsirkannya dengan Bahasa Arab (dengan mengisbatkan sifat tersebut dari sudut Bahasa Arab) ataupun menafsirkannya dengan bahasa Farsi (merujuk kepada menterjemahkan perkataan tersebut kepada bahasa asing, menurut maknanya dari sudut Bahasa Arab, seperti menterjemahkan perkataan Yadd Allah kepada tangan Allah)”[5]


Adapun kalimat beliau : “ …. dan kita tidak berkata: Baginya takwil yang menyalahi lafaz itu”. Maka jelas maksud beliau tidak boleh mentakwil dengan takwilan bathil yang menyalahinya. Mafhum mukholafahnya, jika ditakwil dengan takwil yang sahih, maka hal itu diperbolehkan. Hal ini sangat berbeda jauh dengan sikap kaum wahabi yang mentakwil dan menafsiri sebagian ayat shifat dengan takwilan yang bathil sebagaimana telah berlalu.  
Inilah yang dimaksud oleh adz-Dzahabi dalam ucapannya tersebut, tidak sebagaimana yang diplintirkan oleh si Asrie ini.


Asrie bin Shoberi mengatakan :


Kalimah ‘Bain’ (terpisah) daripada makhlukNya menunjukkan bahawa Allah Taala bersemayam di atas Arasy dengan zatNya kerana jika ‘berada di atas Arasy’ itu majaz seperti perkataan manusia: ‘Kedudukan raja lebih tinggi daripada menteri’, maka ini bukan sahaja khusus bagi Arasy bahkan semua makhluk itu rendah kedudukannya daripada Allah dan Allah lebih tinggi daripada mereka. Namun, yang dimaksudkan di sini adalah Allah berada di atas ArasyNya dengan zatNya kerana itu mereka menyebut: IlmuNya meliputi semua tempat.


Saya jawab :


Kita perhatikan tadlis (penyemaran/penipuan kata) dari Asrie ini, darimana ia mengartikan ‘bain’ dengan terpisah daripada makhlukNya, dan bagaimana ia akhirnya menyimpulkan kalimat ‘bain’ dengan Allah bersemayama di atas ArsyNya dengan Dzat-Nya?? Ini sama saja berdusta atas nama imam Ahmad bin Hanbal.


Baa-inun min Kholqih ” bukanlah berarti ”terpisah dari makhluknya”, bukan pula berarti bahwa Allah di luar Alam sebagaimana salah difahami oleh Asrie bin Shobri ini. Makna yang benar dari kata Baaa-inun adalah sebagaimana diterangkan Oleh al-Hafidz Al-Baihaqi dalam al-asma wa as-sifat halaman 382 bab hal-hal yang datang dalam Firman Allah : ”Ar-rohman ala Arsy Istawa” beliau berkata : ”di atas sesuatu berbeda darinya dengan makna sesuatu itu tidak menempatinya, tidak pula tempat itu menempatinya, tidak menyentuhnya tidak pula menyerupainya. 


Dan Bainunah (baaa-inun) bukanlah terpisah, maha suci Allah Robb (tuhan-pen) Kami dari Hulul (menempati dan menempel, begitu juga Bainunah bukan berarti terpisah dan menjauh karena hal itu Mustahiil bagi Allah.(Alasma wa as-sifat hal 217).  Penjelasan ini senada dengan penjelasan Imam Al- Khuthobi dalam kitab A`lamul Hadist halaman 187. Pertanyaannya apakah Ustadz Asrie lebih Faham dari Al-Imam Al-Hafidz Al-Baihaqi…?Sehingga mengartikan lafadz ”Baa-inun ” dengan terpisah bahkan jauh diluar alam sana …? Adakah Ulama Ahlu Sunnah yang memahami kata “Baa-inun” seperti yang difahami Ustadz Asrie ini…?

Bagaimana pula ia menyimpulkan kata ‘bain’ dengen bersemayam di atas Arsy?? Penyimpulan yang jauh dari tempatnya, dan pentakwilan yang bathil.


Asrie bin Shobrie mengatakan :

Ali bin al-Hasan bin Syaqiq r.h berkata:

قلت لابن المبارك كيف نعرف ربنا قال في السماء السابعة على عرشه ولا نقول كما تقول الجهمية انه ههنا وههنا

Maksudnya: “Aku bertanya kepada Ibn al-Mubarak: Bagaimana kita mengenal Tuhan kita? Jawab beliau: Dia berada di atas langit ke tujuh di atas ArasyNya dan tidak kita berkata seperti Jahmiah bahawa Dia berada di sini dan sini”. [Isbat Sifatil Uluw, Ibn Qudamah al-Maqdisi, m.s 117 & 118].


Jelas bahawa yang dimaksudkan berada meninggi di atas Arasy itu adalah meninggi zat Allah Taala di atas Arasy bukan sekadar tinggi kebesarannya seperti pendapat Mutaawwilah (kaum yang mentakwil secara tafsil) atau Ketinggian yang tidak diketahui sebagaimana kata Mufawwidah (kaum yang mentakwil secara ijmal). Secara langsung ini menunjukkan para Ulama Salaf memahami makna nas sifat dan mereka beriman dengan zahirnya yang memang zahir nas itu tidak pernah sama sekali membawa makna tasybih atau tamsil dengan makhlukNya Taala.


Saya jawab : 


Ini suatu musibah besar bagi kaum wahabi khususnya si Asrie ini di dalam memahami ucapan Abdullah bin Mubark tersebut. Kerana memahami sesuai hawa nafsunya tanpa mau mengkaji dan mendalami sebabnya. Atau memang si Asrie dan wahabi lainnya sengaja menipu pembaca dan memutar balikkan fakta dari ucapan Abdullah bin Mubarak ?? perhatikan fakta kebenaran berikut ini :


Ketika Abdullah bin Mubarak berkata demikian, disebabkan pada saat itu adanya fitnah Jahmiyyah yang mengatakan Allah berada di bumi. Maka beliau mengeluarkan ucapan seperti itu hanyalah untuk menolak kaum jahmiyyah yang meyakini Allah hulul (boleh bertempat) di bumi.


Manhaj Abdullah bin Mubarak dan ulama salaf lainnya adalah mengikuti nash al-Quran dan berpegang teguh dengnnya khususnya nash-nash yang mutasyabihat. Dan membantah jahmiyyah yang meyakini kehululan (kebertempatan) Allah di bumi. Bagaiman mungkin Beliau mensucikan Allah dari bertempat di bumi hanya untuk menetapkan Allah bertempat di Arsy ??


Maka pada saat fitnah Jahmiyyah gencar mengatakan Allah bertempat di bumi, saat itulah Abdullah bin Mubarak dan ulama salaf berpegang dengan nash Quran yang menyatakan Allah istiwa di Arsy. Beliau dan ulama salaf lainnya menetapkan apa yang disebutkan dalam nash Quran dan berpegang teguh dengannya yang mensucikan Allah dari jisim dan bertempat. Dialah Allah berada di atas Alam secara muthlaq.


Maka jelaslah sudah maksud ucapan Abdullah Mubarak adalah menentang keyakinan Jahmiyyah. Serta berpegang teguh dengan nash Quran. Oleh sebab itulah dalam redaksi lainnya, Abdullah bin Mubarab berkata :


لاَ نَقُولُ كَمَا قَالَتِ الْجَهْمِيَّةُ إِنَّهُ فِي الأَرْضِ هَهُنَا ، بَلْ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

“ Kami tidak berkata sebagaimana ucapan Jahmiyyah : “ Allah di bumi, di sini “, akan tetapi kami katakana : “ Allah di atas Arsy beristiwa “.


Hal semacam ini yang selalu luput dari pantauan wahabi, sehingga mereka sering tergelincir dalam jurang kesesatan. Padahal Pemahaman konteks semacam ini telah dijelaskan oleh mayoritas ulama Islam. Imam asy-Syathibi pun mengakui hal ini :


مسألة لا بد من معرفتها لمن أراد علم القرآن ..
ومن ذلك معرفة عادات العرب في أقوالها وأفعالها ومجاري أحوالها حالة التنزيل .. وإلا وقع في الإشكالات والشبه المتعذر الخروج منها إلا بهذه المعرفة .
ومنها :- قوله تعالى :- ( أأمنتم من في السماء ) وأشباهها ، إنما جرت على معتادهم في اتخاذ الآلهة في الأرض وإن كانوا مقرين بإلهية الواحد الأحد ، فجاءت هذه الآيات بتعيين الفوق وتخصيصه تنبيها على نفي ما ادعوه في الأرض ، فلا يكون فيها دليل على إثبات الجهة البتة

“ Masalah (bab) : Sebuah keharusan untuk mengetahui masalah ini bagi orang yang hendak belajar ilmu al-Quran ….:

Di antaranya adalah, mengetahui tradisi kaum Arab di dalam ucapan dan perbuatan mereka serta mengetahui pemberlakuan keadaanya ketika diterapkan, jika tidak demikian, ia akan jatuh pada kerumitan dan syubhat yang sulit untuk keluar darinya kecuali dengan mengetahui perkara (ilmu) ini.
Di antara contohnya adalah firman Allah Ta’aala : “ Apakah kamu beriman dengan yang ada di langit “ dan ayat-ayat semisalnya. Ayat tersebut berlaku pada tradisi mereka yang menjadikan tuhan-tuhan di bumi, maka ayat itu bukanlah dalil untuk menetapkan arah (bagi Allah) sama sekali “.[6]


Asrie bin Shobrie mengatakan :

Imam Ibn Jarir al-Tabari r.h, Syeikhul Mufassirin wal Muarrikhin dalam tafsir beliau dengan jelas menetapkan makna bagi sifat Allah Taala antaranya sifat al-Istiwa’ :

وقوله( الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ) يقول تعالى ذكره: الرحمن على عرشه ارتفع وعلا.

Maksudnya: “dan firmanNya:  ( الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى )  (maksudnya: al-Rahman yang bersemayam di atas Arasy), Allah Taala menyatakan bahawa: Dialah al-Rahman yang berada di atas Arasy meninggi di atasnya”. [Tafsir al-Tabari, 18/270].


Imam Ibn Jarir r.h dalam kitab beliau khusus dalam ilmu akidah, al-Tabsir fi Ma’alim al-Din (bukan al-Tabsir fi al-Din karangan al-Razi al-Asy’ari) berkata:

فنثبت كل هذه المعاني  التي ذكرنا أنها جاءت بها الأخبار والكتاب والتنزيل على ما يعقل من حقيقة الإثبات وننفي عنه التشبيه فنقول: يسمع جل ثناؤه الأصوات لا بخرق في أذن ولا جارحة كجوارح بني آدم. وكذلك يبصر الأشخاص ببصر لا يشبه أبصار بني آدم التي هي جوارح لهم. وله يدان ويمين وأصابع وليست جارحة ولكن يدان مبسوطتان بالنعم على الخلق لا مقبوضتان عن الخير. ووجه لا كجوارح الخلق من دم ولحم. ونقول يضحك إلى من شاء من خلقه ولا نقول ذلك كشر عن أسنان. ويهبط كل ليلة إلى سماء الدنيا.

Maksudnya: “Maka kami sabitkan (tetapkan) semua makna-makna yang kami sebutkan yang telah datang padanya akan khabar, al-Kitab, dan al-Tanzil (al-Quran) atas apa yang difahami daripada hakikat isbat dan kami nafikan sebarang tasybih maka kami katakan: ‘Dia mendengar –Jalla Sana uh- segala suara tanpa lubang telinga dan anggota seperti anggota mansia. Demikian juga Dia melihat dengan penglihatan yang tidak sama dengan penglihatan mansuia yang merupakan anggota mereka dan bagiNya dua tangan, tangan kanan, jari-jari yang bukan anggota tetapi dua tangan yang terbuka dengan nikmat-nikmat kepada makhlukNya bukan tertutup daripada kebaikan. BaginNya wajah yang tidak sama dengan anggota makhluk yang terdiri daripada darah dan daging dan kami beriktiqad bahawa Dia ketawa kepada sesiapa yang Dia kehendaki daripada makhlukNya dan kami tidak mengatakan ianya dengan terbuka gigi dan Dia turun ke langit dunia setiap malam”. [al-Tabsir fi Ma’alim al-Din, m.s 142, cet. Dar al-Asimah].


Apa yang kami petik ini jelas menunjukkan bahawa Ibn Jarir r.h menetapkan makna sehingga beliau menamakan sifat-sifat dengan ‘ma’ani’ (makna-makna) kerana seperti yang kami jelaskan sifat itu adalah isim yang menunjukkan kepada makna atau hakikat. Demikian kita lihat beliau menafikan kaifiat sifat dan persamaan dengan makhluk. Jika beliau hanya beriman dengan lafaz tanpa makna maka tidak perlulah beliau bersusah payah menafikan kaifiat sifat dan menolak tasybih demikian rupa, cukuplah sekadar beliau berkata: ‘Bagi Allah wajah, tangan, dan jari-jari yang tidak kita ketahuinya’. [Rujuk Pertama Ilmu Tauhid, m.s 211].


Demikian juga jika kita hanya perlu beriman dengan lafaz sahaja tanpa makna maka tidak boleh kita mengubah lafaznya seperti tindakan Ibn Jarir r.h yang mengubah lafaz nuzul (yanzilu) kepada hubut (yahbitu), ini menunjukkan makna yanzilu (turun) diketahui maknanya oleh sebab itu beliau mentafsirkan makna Yanzilu (turun) dengan perkataan seertinya Yahbitu (turun).


Saya jawab :


Sekali lagi si Asrie ini salah di dalam mehamai maksud dari ucapan para ulama seperti imam ath-Thabari ini. Beliau memang menetapkan makna-maknanya sebagaimana dilakukan jumhur ulama khalaf yang disebut dengan takwil tafshili. Namun beliau tidaklah memaknai makna-makna tersebut dengan sifat-sifat jismiyyah. Sangat jelas ucapan beliau di atas, bahwa beliau mensucikan Allah dari jisim, tempat dan arah sebagaimana akidah asy’ariyyah. Tidak sebagaimana kaum wahabi yang memaknai makna-makna tersebut dengan sifat-sifat jismiyyah, tempat dan arah. Perhatikan ucapan ath-Thabari berikut ini :


فتبين إذا أن القديم بارىء الأشياء وصانعها هو الواحد الذي كان قبل كل شىء ، وهو الكائن بعد كل شىء ، والأول قبل كل شىء ، والآخر بعد كل شىء، وأنه كان ولا وقت ولا زمان ولا ليل ولا نهار، ولا ظلمة ولا نور ولا سماء ولا أرض ولا شمس ولا قمر ولا نجوم ، وأن كل شىء سواه محدث مدبرمصنوع، انفرد بخلق جميعه بغير شريك ولا معين ولا ظهير، سبحانه من قادر قاهر


“ Maka menjadi jelas bahwa yang Maha Qadim, pemcipta segala sesuatu adalah Dia yang Maha Tunggal yang ada wujud-Nya sebelum segala sesuatu, yang terus ada setelah sesuatu, yang Awwal sebelum sesuatu dan Akhir setelah sesuatu. Dia ada tanpa waktu, zaman, malam dan siang, tanpa kegelapan, cahanya, langit dan bumi, tanpa matahari, bulan dan bintang. Segala sesuatu selain-Nya adalah baru dan tercipta, Maha Menyendiri dengan penciptaan semua makhluk-Nya tanpa sekutu, pembantu dan penolong, Maha Suci Allah dari yang mampu dan berkuasa “.[7]


Perhatikan pernyataan imam ath-Thbari tersebut,  dengan jelas memaparkan pemahamnnya tentang ketuhanan Allah yang maha suci dari tempat, waktu dan masa. Sangat bertolak belakang dengan permahaman kaum wahabi yang meyakini Allah bertempat dan berarah.


Di dalam Tafsirnya beliau juga berkata :


يقول تعالى ذكره : لله ملك { ما في السماوات وما في الأرض } من الأشياء كلها { وهو العلي } يقول : هو ذو علو وارتفاع على كل شيء والأشياء كلها دونه لأنهم في سلطانه جارية عليهم قدرته ما ضية فيهم مشيئته { العظيم } الذي له العظمة والكبرياء والجبرية
“ Allah berfirman : “ Allah memiliki kekuasaan (apa yang ada di langit dan di bumi) dari segala sesuatu seluruhnya. (Dialah yang Maha Tinggi) yakni Dia memiliki ketinggian (uluw) dan keluhuran atas segala sesuatu. Dan segala sesuatu seluruhnya di bawah-Nya sebab mereka berlaku dalam kerajaan dan kekuasaan Allah dan kehendak-Nya. (yang Maha Agung) yang memiliki keagungan dan kesombongan dan kekuasaaan “.[8]


Sedangkan makna Uluw (ketinggian) di sisi ath-Thabari adalah sebagaimana ucapan beliau :
فكذلك فقل : علا عليها علو ملك وسلطان لا علو انتقال وزوال

“ Demikian juga katakanlah : Tinggi di atas Arsy-Nya yakni ketinggian kekuasaan bukan ketinggian pindah dan pisah “[9]


Makna dan pemahaman ini sesuai dengan apa yang diucapkan imam Ahmad bin Hanbal yang dinukil oleh pemimpin ulama Hanabilah al-imam Abul Fadhl at-Tamimi berikut ini :

كان يقول - أي الإمام أحمد - في معني الاستواء هو العلو والارتفاع ولم يزل الله عاليا رفيعا قبل أن يخلق عرشه فهو فوق كل شىء والعالي علي كل شىء وإنما خص الله العرش لمعني فيه مخالف لسائر الأشياء والعرش أفضل الأشياء وأرفعها فامتدح الله نفسه بأنه (علي العرش استوي) أي عليه علا ولا يجوز أن يقال استوي بمماسه ولا بملاقاه تعالي الله عن ذلك علوا كبيرا والله تعالي لم يلحقه تغيير ولا تبدل ولا تلحقه الحدود قبل خلق العرش ولا بعد خلق العرش

imam Ahmad konon berkata tentang makna istiwa yaitu uluw (ketinggian) dan keluhuran. Allah senantiasa Tinggi dan Luhur sebelum menciptakan Arsy-Nya. Dia di atas segala seuatu dan Tinggi di atas segala sesuatu. Sesungguhnya Allah mengkhususkan Arsy hanya untuk makna yang menyelisihi seluruh seuatu. Arsy adalah paling utamanya sesuatu dan paling tingginya, maka Allah memuji diri-Nya bahwa Dia di atas Arsy, maknanya Allah Tinggi dan tidak boleh dikatakan Allah beristiwa dengan istiwa yang menempel dan bertempat, maha suci Allah dari hal sedperti itu dengan kesucian yang tinggi dan besar. Allah Ta’ala tidak disandarkan dengan perubahan, pergantian dan batasan sebelum mencipta Arsy atupun sesudahnya “.[10]


Asrie bin Shobrie mengatakan :


Menurut Ulama Salaf juga, makna zahir nas-nas sifat sama sekali tidak membawa kepada tasybih sama sekali sebagaimana perkataan Syeikh Nuaim bin Hammad r.h: “dan tidak ada dalam sifat yang Allah dan RasulNya sifatkan kepada zatNya itu tasybih (penyerupaan dengan makhluk)”. Ini berbeza dengan perkataan kaum al-Asyairah sebagaimana perkataan al-Laqqoni: “Semua nas yang memberi waham kepada tasybih maka takwilkan ia atau tafwid dan niatkanlah untuk menyeucikan (Tuhan)”. Maka al-Asyairah membina akidah mereka sama ada takwil ijmali (tafwid) atau tafsili atas dasar mereka menyangka nas-nas ini ada unsur tasybih berbeza dengan salaf al-Soleh, secara otomatis dua aliran ini tidak sama bahkan dua jalan yang berbeza seperti berbezanya Iblis dengan malaikat.


Saya jawab :


Ucapan Ibnu Nu’aim tersebut bukan dimaknai memahami ayat shifat dengan dhahirnya. Justru ucapan beliau itu bermakna bahwa shifat Allah disucikan dari hal keserupaan dan perumpaan dari makhluk-Nya.  Hal ini jika disikapi dengan sikap yang sesuai Allah perintahkan yaitu menyikapinya dengan sikap tafwidhul makna wal kaifiyyah atau mentakwilnya sesuai takwil yang benar yang mensucikan Allah dari sifat-sifat makhluk-Nya. Namun apa yang dilakukan kaum wahabi justru sifat-sifat Allah menjadi tasybih kepada makhluk-Nya yaitu dengan menuruti makna zahirnya. Kaum wahabi justru memaknai ayat-ayat shifat Allah dengan apa yang terlintas dalam pikiran mereka seperti memaknai istiwa dengan bersemayam dan duduk.


Inilah makna sebenarnya dari ucapan imam Nu’aim bin Hammad tersebut. Sesuai dengan apa yang dikatakan oleh al-Hafidz Ibnu Katsir dan menjadi pukulan berat bagi kaum wahabi :


والظاهر المتبادر إلى أذهان المشبهين منفي عن الله لا يشبهه شيء من خلقه


“ Lafadz zahir yang terlintas di dalam pikiran musyabbihah (kaum yang menyerupakan Allah dengan makhluk) dinafikan dari Allah Ta’ala yang tidak ada sesuatu apapun yang menyerupai Allah “.

Asrie bin Shobrie mengatakan :

Apakah Maksud Zahir Nas Tidak Ada Tasybih?:

Imam al-Allamah Ibn Usaimin r.h menjelaskan hal ini dalam kitab beliau, al-Qawaid al-Musla sebagai berikut:


“Zahir nas-nas itu adalah apa yang segera difahami daripada makna dan ianya berbeza bersesuaian dengan siyaq ayat (gaya bahasa dan susunan ayat), dan apa yang disandarkan kepadanya daripada kalam”. [al-Qawaid al-Musla, Majmuk Fatawa wa Rasail Ibn Usaimin, 3/298].


Contohnya apabila kita menyebut perkataan ‘Buku’, maka segera difahami bahawa ianya merujuk kepada tempat untuk menulis. Tetapi apabila kita menyebut buku tulis dan buku teks maka kita segera faham yang dikehendaki dengan buku tulis adalah alat digunakan untuk kita menulis padanya, adapun buku teks adalah buku untuk dibaca dan dijadikan rujukan apa yang terkandung dan sedia tertulis padanya, namun kedua-dua benda ini (buku teksa dan buku tulis) adalah buku yang hakiki bukan satunya hakiki dan satu lagi majazi.


Bila kita menyebut perkataan ‘sayap’ segera difahami sifat yang dengannya membolehkan suatu zat terbang. Namun bila kita menyebut sayap burung, sayap kapal terbang, dan sayap malaikat, ketiga-tiga sayap ini adalah sifat yang membolehkan zat yang mempunyainya terbang namun berbeza dari segi kaifiat dan bentuk namun ketiga-tiganya adalah sayap hakiki.


Demikian apabila kita menyebut ‘tangan’ segera difahami ianya sifat yang wujud dengannya berlaku perbuatan memegang, menggenggam, dan mengambil dan memberi. Bila disebut tangan Allah dan tangan Zaid, segera difahami pada kita tangan Allah itu sifat yang dengannya Allah memberi, mengambil, menggulung langit dan memegang alam ini yang tidak diketahui bagaimana bentuknya, adapun tangan Zaid adalah sifat dengannya dia mengambil, memberi, memegang, memnggulung kertas, kain, dan sebagainya dan ianya merupakan anggota badannya berdaging dan berdarah. Namun, kedua-dua ini adalah tangan hakiki, bukan satu majazi dan satu hakiki.


Saya jawab :


Asrie dan para syaikhnya saya rasa tidak bisa memahami dengan baik hujjah yang mereka pegang selama ini, dan penuh kebingungan dalam memahami qaidah-qaidah para ulama ahli tauhid dan aqidah. Terlihat nyata dalam ucapannya tersebut..


Makna dhahir secara istilah memang benar apa yang dikatakan si shobrie ini, namun di sinilah wahabi mengalami kerancuan di dalam menyikapi ayat-ayat mutasyabihat dan kebingungan di dalam mehamami makna dhahir dalam nash-nash mutasyabihat.


Kata tangan secara bahasa dipahami dengan konteks sebagaimana biasanya dipahami yaitu anggota tubuh tertentu yang kita ketahui (jarihah). Ketika wahabi mengatakan : “ Allah memiliki tangan (yang maknanya diketahui secara bahasa) tapi tidak seperti tangan makhluk-Nya “, maka akan terjadi dua kerancuan yaitu penetapan adanya anggota tubuh bagi Allah dan kontradiksi dalam pemahaman, karena sebenarnya ia telah menafikan kembali makna tangan secara bahasa tersebut. Satu contoh, seseorang mendengar kata jeruk, maka secara spontan ia akan membayangkan sebuah jeruk secara dhahirnya karena hanya itulah refrensial yang ia miliki dalam pikirannya. Dan ketika seseorang mengatakan jeruk kemudian memerintahkan untuk menafsirkannya secara dhahir tetapi melarang untuk membayangkan jeruk yang dipahami secara dhahir itu, maka ia akan terus tergelincir pada refrensial jeruk yang ia ketahui dalam pikirannya.


Demikian pula ketika seseorang berkata “ Allah punya tangan tapi tidak seperti tangan makhluk-Nya “, kemudian memerintahkan untuk memaknainya secara literalnya yaitu tangan dengan konteks sebagaimana biasanya dipahami secara literal namun kemudian melarang untuk membayangkan tangan Allah yang dipahami secara literal itu, maka orang itu akan terus tergelincir pada refrensial tangan yang dipahaminya dalam pikirannya secara literal dan jatuhlah ia pada akidah tajsim (menjisimkan Allah), ini adalah pemahaman yang rancu,  naudzu billahi min dzaalik...


Asrie bin Shobrie mengatakan :


Demikian juga apabila disebut ‘mendengar’, sifat yang dengannya dapat mendengar segala suara dan bunyi. Apabila kita menyatakan Allah mendengar, mansuia juga mendengar, Allah dan manusia sama-sama mendengar suara dan bunyi namun pada Allah, pendengaranNya adalah yang maha sempurna tidak dibatasi suatu pun dan tidak berlaku kekeliruan sedikit pun berbeza dengan pendengaran manusia yang terbatas dan memerlukan alat bahkan perbezaan yang sangat ketara, pendengaran Allah adalah sedia dengan sendirinya bukan dicipta daripada tiada tetapi pendengaran manusia itu Allah yang ciptakan pada mereka.


Demikianlah dikatakan kepada semua sifat-sifat yang Allah nyatakan dalam al-Quran dan al-Sunnah yang sahih berkenaan diriNya dan semua sifat ini secara  otomatis bagi mereka yang mempunyai jiwa yang bersih, akal yang sihat dan akidah yang sahih tidak akan sama kaifiatnya dengan makhluk walaupun berkongsi pada nama dan makna, tidak perlu kepada qias dan rumuz mantiq Yunani untuk mereka mengetahuinya. Wallahua’lam.


Saya jawab :


Kerancuan pertama menyebabkan pemahaman yang salah fatal Asrie bin Shobrie ini. Di sini semakin jelas Asrie dan wahabi lainnya tidak memahami konteks ayat dengan benar dan sesuai pemahaman ulama salaf.


Tangan, kaki, wajah dan semisalnya sangat jauh berbeda dengan mendengar, melihat, berbicara dan semisalnya. Tangan, kaki, wajah adalah organ sedangkan mendengar, melihat, berbicara adalah bukan organ melainkan sifat yang abstrak yang tidak ada bentuk dan ukurannya. Berbeda dengan tangan dan kaki yang memiliki organ dan ukuran. Maka ketika kita mendengar “ Allah memiliki tangan “, spontanitas yang terpikir adalah Allah memiliki organ yang bernama tangan yang memiliki bagian-bagian dan ukurannya. Berbeda dengan ketika orang mendengar “ Allah Maha Mendengar “, maka dalam pikiran hati seorang yang bertauhid akan memahaminya bahwa Allah tidak membutuhkan mata untuk melihatNya dan telinga untuk mendengarNya" Allah itu mendengar dan melihat bukan dengan fisik, tidak tergantung pada sinar atau getaran, dan bukan melalui instrumen, tidak berurutan atau adanya perubahan.


Mata dan melihat adalah dua sesuatu yang berbeda, mata adalah sebuah alat yang berbentuk organ tertentu, sedangkan melihat adalah sebuah sifat dari mata. Penglihatan Allah berbeda dengan penglihatan makhluk-Nya yang membutuhkan organ penglihatan dan sifat-sifat baru lainnya. Oleh sebab itulah A-lmam Abu al-Hasan al-Asy’ari mengatakan :

وَقَالَ اَهْلُ السُّنَّةِ وَاَصْحَابُ اْلحَدِبْثِ : لَيْسَ بِجِسْمٍ وَلاَيُشْبِهُ اْلاَشْيَاءَ

Ahlus sunnah dan ahli hadits mengatakan : “ Allah tidak memiliki jisim (anggota /organ tubuh) dan tidak menyerupai sesuatu “.[11]


Al-Imam Ibnu Hajar al-Atsqalani berkata :


“ Tangan dimaknai dengan nimat, kebaikan dan semisalnya “ Ucapan  : “ Paling panjang tangannya “ maknanya paling dermawan. Penyebutan tangan yang disandrkan kepada Allah dalam al-Quran dan hadits juga terjadi, dan Ahlus sunnah waljama’ah sepakat bahwa yang dimaksud dengan tangan bukanlah tangan secara jarihah (anggota tubuh tertentu) yang merupakan sifat makhluk. Ahlus sunnah waljama’ah menetapkan apa yang datang dari hal itu dan mengimaninya. Di antara mereka ada yang diam dan tidak berani mentakwil. Di antara mereka ada juga yang membawa setiap lafadz kepada makna yang jelas, demikianlah para ulama Ahlus sunnah mengamalkan hal semacam itu “[12] 





[1]  Syarh az-Zarqani ‘alal Muwaththa’ imam Malik : 2/36

[2]  Syarh Jauhar at-Tauhid : 137

[3]  Fathul Bari : 13/

[4]  Imam Adz Dzahabi, Siyar A’lam An Nubala, 8/105

[5] Al-Asma’ wa As-Sifat: 314

[6] Al-Muwaafaqaat, asy-Syathibi : 4/154

[7]  Tarikh ath-Thbari : 1/26

[8]  Tafsir ath-Thabari : 11/128

[9]  Idem : 1/222

[10]  Thabaqat al-Hanabilah : 2/265-290

[11] Maqaalat al-Islamiyyin wa ikhtilaaf al-Mushallin, Abu al-hasan al-Asy’ari : 211

[12] Hadyu as-Saari muqaddimah Fath al-Bari, Ibnu Hajar : 208

About Asyaari Maturidi

This is a short description in the author block about the author. You edit it by entering text in the "Biographical Info" field in the user admin panel.
«
Next
Newer Post
»
Previous
Older Post

No comments:

Leave a Reply

Kerajaan