Asrie bin Shobrie mengatakan :
Seorang Asyairah apabila dia
membaca perkataan Ulama Salaf dengan timbangan dan manhajnya yang bidaah,
pemahamannya terhadap nas-nas itu akan mejadi kabur seumpama seorang yang
memerhati alam sekitar melalui tingkapnya yang berdebu kerana dia tidak
memahami kaedah seorang salafi memahami perkataan ulama salaf.
Mungkin al-Asyairah akan berkata:
“Jika begitu, sama lah juga dengan kamu memahami perkataan al-Asyairah dengan
kaca mata Salafiah atau wahabi sehingga kamu tidak faham maksud sebenar kami”.
Jawapan kita adalah: “Manhaj Salafi adalah manhaj yang jernih dan cerah,
seseorang yang meneliti manhaj bidaah melalui manhaj salafi sama seperti
seorang yang melihat kuman melalui mikroskop, walaupun dia tidak dicemari oleh
kuman itu namun dia tahu bahaya kuman itu dan cara untuk membunuh kuman itu
atau seperti seorang doktor yang merawat pesakit, walaupun dia tidak merasai
kesakitan si pesakit namun dia tahu punca dan cara merawatnya”.
Saya jawab :
Asrie ini pandai merangkai permisalan suatu
masalah, namun ia tetap saja tak pandai melihat manhaj salaf shalih yang benar
dalam masalah ini. Sehingga permisalan yang diucapkannya itu hanya berbalik
mengena pada dirinya dan kelompok wahabi lainnya. Manhaj salaf yang diklaim dan
diaku-akuinya seolah manhaj salaf
sesungguhnya. Siapapun mampu hanya mengaku-ngaku bermanhaj salaf, baik wahabi
ataupun sunni dan lainnya, namun fakta dan buktilah yang berbicara dengan
hujjah-hujjah valid, akurat dan sahih.
Pada bantahan artikel yang pertama, telah
saya buktikan kebathilan klaim Asrie ini. Bahkan terbukti banyak manipulasi dan
penipuan si Asrie atas ucapan-ucapan para ulama Ahlus sunnah. Kali ini Asrie berusaha membongkar syubhat
asy’ariyyah yang dinilainya bathil dan menyesatkan, padahal justru semakin
menunjukkan kebodohan dan penipuan si Asrie ini, sebagaimana pembaca akan mengetahuinya
sebentar lagi...
Asrie bin Shobrie mengatakan :
Kaum Mufawwidah meletakkan hujah
mereka pertamanya kepada dalil Manqul iaitu Surah Ali Imran ayat ke-7 dan dalil
Ma’sur iaitulah perkataan Ulama Salafi yang pada sangkaan mereka yang kabur
adalah tafwid makna.
Syubhat Pertama: Surah Ali Imran
Ayat ke-7
Firman Allah Taala:
هُوَالَّذِيأَنْزَلَعَلَيْكَالْكِتَابَمِنْهُآيَاتٌمُحْكَمَاتٌهُنَّأُمُّالْكِتَابِوَأُخَرُمُتَشَابِهَاتٌفَأَمَّاالَّذِينَفِيقُلُوبِهِمْزَيْغٌفَيَتَّبِعُونَمَاتَشَابَهَمِنْهُابْتِغَاءَالْفِتْنَةِوَابْتِغَاءَتَأْوِيلِهِوَمَايَعْلَمُتَأْوِيلَهُإِلَّااللَّهُوَالرَّاسِخُونَفِيالْعِلْمِيَقُولُونَآمَنَّابِهِكُلٌّمِنْعِنْدِرَبِّنَاوَمَايَذَّكَّرُإِلَّاأُولُوالْأَلْبَابِ
Maksudnya: “Dia lah yang
menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab suci Al-Quran. sebahagian besar dari
Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya
serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi
Al-Quran. dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang
samar-samar, tidak terang maksudnya). oleh sebab itu (timbulah faham yang
berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang-orang yang ada
Dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa
yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya
(memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). padahal tidak ada yang
mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. dan
orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya Dalam ilmu-ilmu
ugama, berkata:” Kami beriman kepadaNya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan
kami” dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang
yang berfikiran.” [Ali Imran: 7]
Ahli Bidaah memahami nas ini
menjadi dalil kepada Tafwid dan Takwil sekaligus di mana menurut mereka nas-nas
sifat adalah mutasyabihat pada maknanya yang tidak diketahui takwilnya
melainkan Allah. Bagi kaum Mufawwidah mereka berpegang dengan waqaf pada ayat: وَمَايَعْلَمُتَأْوِيلَهُإِلَّااللَّهُ (dan
tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah) maka menurut mereka makna
nas-nas sifat ini hanya diketahui oleh Allah Taala sahaja dan makna zahir
nas-nas ini mesti ditakwilkan (jangan difahami seperti zahirnya). Adapun yang
mentakwil (yakni takwil tafsili) berpegang dengan waqaf pada ayat: وَالرَّاسِخُونَفِيالْعِلْمِ (dan
orang-orang yang kukuh ilmunya) maka menurut mereka Allah dan mereka yang
rasikh (kukuh) ilmunya mengetahui makna nas-nas ini lalu ditakwil Tangan dengan
makna Qudrat, Istiwa’ dengan Istaula, dan sebagainya. [Permata Ilmu Tauhid, m.s
203 & 204].
Daripada ayat ini, kaum
Mufawwidah membuat tiga kaedah mereka yang batil:
1- Nas-nas Sifat adalah daripada
mutasyabihat yang tidak diketahui maknanya kecuali Allah Taala.
2- Ayat Muhkamat adalah ayat yang zahirnya
dikehendaki sebagai maksud ayat tersebut sedangkan mutasyabihat adalah lafaz
yang tidak diketahui dengan bahasa arab.
3- Takwil dalam ayat ini bermaksud
memalingkang makna zahir kepada makna yang lain yang hanya diketahui oleh Allah
(takwil ijmali).
Hasil daripada kaedah ini, kaum
Mufawwidah berpendapat segala nas-nas sifat yang pada akal mereka adalah
mutasyabihat hendaklah dipalingkan daripada makna zahirnya kerana ia tidak
dapat difahami daripada bahasa arab namun maknanya yang sebenar juga tidak
diketahui kecuali Allah, maka ditafwidkan kepada Allah Taala sahaja. [Mazhab
Ahli al-Tafwid, 46].
Saya jawab :
Kita akan buktikan bathilnya penyimpulan
Asrie bin Shobie ini yang sok memahami dan menguasai metode Ahlus sunnah
waljama’ah dalam hal ini asy’ariyyah dalam masalah mutsyabihat dan telah berani
beranggapan sesatnya metode asy’ariyyah yang note bene dianut oleh mayoritas
umat Muslim di semua belahan dunia ini.
Pada garis besarnya munculnya dua metode
asy’ariyyah di dalam menyikapi nash-nash yang mutasyabihat adalah suatu
ketentuan yang telah dijalankan dan dilakukan oleh para ulama salaf shalih
terdahulu, di mana para ulama salaf pada umumnya mentafwidh (menyerahkan) makna
dan kaifiyyah kepada Allah subhanahu wa ta’alaa tanpa penyerupaan kepada
sifat-sifat makhluk-Nya.
Di sisi lain ada sebagian ulama salaf yang juga
mentakwil nash-nash mutasyabihat dengan makna yang sesuai keagungan Allah
Ta’alaa, ini merupakan dua fakta ilmiyyah dan sejarah yang terus dilanjutkan
oleh kaum asy’ariyyah atau pun maaturudiyyah.
Asrie perlu membaca lagi lietartur para
ulama asy’ariyyah berkaitan penyikapan ayat muatsyabihat, bukan membacanya dari
sumber sekunder. Sehingga menyebabkan
pincang sebelah di dalam memahami sikap asy’ariyyah.
Asrie bin shobrie mengatakan :
Dalam menjawab syubhat mereka
ini, Syeikh Ahmad al-Qadi menyatakan kita perlu menilai kembali pandangan
mereka dalam masalah berikut:
1- Maksud sebenar ayat muhkamat dan
mutasyabihat
2- Maksud sebenar takwil dan zahir. [Mazhab
Ahli Al-Tafwid, 46].
Maksud Sebenar Mutasyabihat dan
Muhkamat:
Perlu diketahui bahawa semua ayat
al-Quran adalah muhkam dan semuanya adalah mutasyabih sebagaimana firman Allah
Taala:
الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ
ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ
Maksudnya: “Alif, Laam, Raa’.
Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatNya dengan tetap teguh, kemudian
dijelaskan pula kandungannya satu persatu.(Susunan dan penjelasan itu) adalah
dari sisi Allah yang Maha Bijaksana, lagi Maha mendalam pengetahuanNya.” [Hud:
1]
Maksud Muhkam dalam ayat ini
adalah sebagaimana kata Imam Ibn Kasir r.h:
هي محكمة في لفظها، مفصلة في
معناها، فهو كامل صورة ومعنى
Maksudnya: “Ia tersusun lafaznya,
terperinci maknanya, maka kesemuanya itu sempurna pada bentuk dan maknanya”.
[Tafsir al-Quran al-Azim, 4/303].
Maka kesemua makna lafaz dalam
al-Quran adalah dimaklumi tidak ada kesamaran dalam lafaz dan maknanya, bahkan
ianya jelas melebihi mentari yang tiada silau padanya. Tafsiran ini adalah
pilihan Ibn Jarir al-Tabari, Mujahid, dan Qatadah ridwanullahi alaihim ajmain.
Qatadah r.h berkata:
أحكمها الله من الباطل، ثم
فَصَّلها، بيَّنها.
Maksudnya: “Allah telah
menyekatnya daripada dimasuki perkara batil kemudian ditafsilkan yakni
dijelaskan”. [Tafsir al-Tabari, 15/227]
Demikian juga maksud ‘Fussilat’
dalam ayat ini adalah ‘Fussirat’ yakni ditafsirkan maknanya sebagaimana kata
Imam Mujahid r.h:
عن مجاهد في قول الله:(ثم فصلت)
، قال: فُسِّرت
.
Maksudnya: “Daripada Mujahid
berkenaan maksud firman Allah : ثم فصلت kata beliau:
Ditafsirkan”. [al-Tabari, 15/277].
Maka semua ayat al-Quran itu
adalah Muhkam, tidak dicemari dengan perkara batil, teratur lafaznya, tiada
kekeliruan dan jelas maknanya, tiada kesamaran. Demikian al-Quran itu
disifatkan dengan al-Hakim (Hikmah) sebagaimana firman Allah Taala dalam surah
Yunus ayat 1:
الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ
الْحَكِيمِ
Maksudnya: “Alif, Laam Raa’ ini
ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran
yang tetap teguh.”
Al-Quran juga semuanya mutasyabih
yakni saling kuat menguatkan antara satu sama lain sebagaimana firman Allah Taala:
اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ
الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا
Maksudnya: “Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan
Iaitu Kitab suci Al-Quran yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan
yang lain (tentang benarnya dan indahnya)…” [al-Zumar: 23].
Berkata Ibn Jarir al-Tabari r.h
dalam menjelaskan makna mutasyabih dalam ayat ini:
يشبه بعضه بعضا، لا اختلاف فيه،
ولا تضادّ.
Maksudnya: “Saling menyerupai
antara satu dengan yang lain yakni tiada percanggahan padanya dan tiada
pertentangan”. [Tafsir al-Tabari. 21/229].
Saya jawab :
Di sini Asrie bin sobrie telah melakukan pengkaburan
makna dan manipulasi defenisi muhkam dan
mutasyabihat. Entah disengaja, atau memang ia sama sekali tidak pandai memahami
konteks yang dipaparkan para ulama?? Wa Allahu a’lam.
Asrie telah mencampur adukkan makna muhkam
dan mutasyabih dalam ayat al-Quran yang dikiranya makna itu satu definisi,
padahal lafaz
muhkampada surat hud ayat pertama itu berbeda makna dan penggunaannya
dengan ayat ke-7 surah Ali Imran ini.
Demikian juga mutasyabihat dalam
surat az-Zumar ayat 23 itu berbeda makna dan penggunaannya dengan ayat ketujuh
surat ali Imran.
maksud Muhkamat dalam surah Ali
Imran (ayat ketujuh) berbeda dengan maksud Muhkam dalam surah Hud (ayat
pertama) krna Muhkam dalam Surah Ali Imran maksudnya: sesuatu ayat yang tidak
samar maknanya,ini bertentangan dengan mutasyabih. Adapun Muhkam dalam surah
Hud maknanya adalah suatu ayat itu pasti dan tetap dari Allah sw.t. yang tidak
mengandung kebatilan. Itu bukan lawan kata makna mutasyabih.
Begitu juga maksud Mutasyabih dalam
surah Ali Imran berbeda maknanya dengan Mutasyabih dalam surah Az-Zumar krna
Mutasyabih dalam surah Ali Imran maksudnya, lafad yang mengandung kesamaran
sedangkan Mutasyabih dalam surah Az-Zumar maksudnya, saling menyamai antara
satu lafaz dengan lafaz yang lain. Maka, mutasyabih dalam surah Az-Zumar bukan
lawan kata muhkam, sedangkan Mutasyabih dalam surah Ali Imran adalah
lawan kata bagi Muhkam dalam surah yang sama. Sedangkan oleh
Asrie ini semuanya disama ratakan dan dimasukkan satu dengan yang lainnya yang
sebenarnya itu sangat berlainan. Ini ibaratnya menggunakan kamar tidur untuk
mandi dan kamar mandi untuk tidur.
Kita buktikan kebathilan dari pemaparan si
Asrie bin Shobrie ini...:
Ketika membahas
perkataan Muhkam dalam surah Hud ayat pertama, Imam Al-Qurtubi berkata :
وأحسن ما قيل في معنى أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ قول قَتَادة؛ أي جعلت محكمة كلّها
لا خَلَل فيها ولا باطل
Sebaik-baik
perkataan yang menjelaskan makna “di putuskan ayat-ayatnya” adalah perkataan
Qatadah yaitu: “Dijadikan ayat-ayat Al-Qur’an muhkamah semuanya krna (ayat-ayat
Al-Qur’an) tidaK ADA celaan dan tiada kebatilan padanya…” [Al-Jami’e li Ahkam
Al-Qur’an pada surah Hud ayat pertama]
Namun, ketika Imam Al-Qurtubi
mentafsirkan perkataan Muhkamat dalam surah Ali Imran ayat ketujuh, beliau
berkata:
فقال جابر بن عبد
الله، وهو مقتضى قول الشعبي وسفيان الثوري وغيرهما: المحكمات من آي القرآن ما عرِف
تأويله وفهم معناه وتفسيره. والمتشابه ما لم يكن لأحد إلى علمه سبيل مما ٱستأثر
الله تعالى بعلمه دون خلقه.
Maksudnya: “Jabir bin Abdullah
berkata, berdasarkan perkataan As-Syi’bi, Sufian At-Thauri dan sebagainya:
“Muhkamat dalam Al-Qur’an adalah apa yang diketahui ta’wilnya dan yang difahami
maknanya dan tafsirnya sedangkan Mutasyabih adalah yang tidak ada jalan bagi
seseorangpun untuk mengetahuinya krna disembunyikan oleh Allah TENTANG ilmuNya
tanpa adanya (pengetahuan) pada makhlukNya” [Al-Jami’e Li Ahkam Al-Qur’an pada
surah Ali Imran ayat ketujuh]
Ini jelas menunjukkan pembahasan
muhkam dan mutasyabih dalam dua ayat berbeda (antara surah Hud dan surah
Az-Zumar) berbeda dengan pembahasan muhkam dan mutasyabih dalam satu ayat yang
disertakan kedua perkataan tersebut (Ali Imran ayat ketujuh). Ini menunjukkan
secara jelas, perbedaan antara muhkam dan mutasyabih dalam ayat ketujuh surah
Ali Imran dengan maksud muhkam dan mutasyabih dalam surah Hud dan surah
Az-Zumar.
Imam At-Tabari, seorang ulama’
tafsir salaf berkata (310 H) dalam tafsir beliau:
وأما قوله: { مُتَشَـابِهَـاتٌ } فإن
معناه: متشابهات فـي التلاوة، مختلفـات فـي الـمعنى
Adapun firman Allah s.w.t.
((Mutasyabihat)) maknanya: sama dari sudut bacaan tetapi berbeda dari
sudut makna” [Jamie’ Al-Bayan pada tafsir surah Ali Imran ayat ketujuh]
Imam As-Samarqandi (375 H) juga
berkata:
ويقال: المحكم ما كان واضحاً لا يحتمل
التأويل والمتشابه: الذي يكون اللفظ يشبه اللفظ والمعنى مختلف
Maksudnya: “Dikatakan: Al-Muhkam itu
yang jelas maknanya dan tidak membawa pada ta’wil. Dan mutasyabih adalah yang
lafaznya menyamai lafaz lain sedangkan maknanya berbeda. [tafsir Bahr Al-Ulum:
Ali Imran ayat ketujuh]
Imam Al-Khazin (725 H) juga
meriwayatkan makna tersebut:
)) متشابهات(( يعني
أن لفظه يشبه لفظ غيره ومعناه يخالف معناه.
Maksudnya: “((Mutasyabihat)) yaitu
lafaznya sama dengan lafaz lain tetapi maknanya berbeda dengan maknanya pada
lafad lain tersebut” [Lubab At-Ta’wil: Ali Imran ayat ketujuh]
Lafaz yang hampir sama antara satu
sama lain namun mempunyai makna yang berbeda adalah seperti lafaz yadd yang mana
jika nisbatnya kepada manusia, adalah suatu anggotaa (tangan) namun jika
dinisbahkan kepada Allah, maka maknanya berbeda, krna Allah s.w.t. tidak
bersifat dengan anggota badan . kita akan buktikan kemudian.
Imam At-Tabrani (360 H) juga
berkata:
وقال بعضُهم: الْمُحْكَمُ هو الذي لا
يحتملُ من التأويلِ إلاّ وَجْهاً وَاحِداً، وَالْمُتَشَابهُ مَا احْتَمَلَ
وُجُوهاً.
Maksudnya: “Sebagian ulama berkata:
“Al-Muhkam itu adalah yang tidak membawa kepada ta’wil melainkan dengan satu
sudut makna. Adapun mutasyabih adalah yang mengandungi banyak sudut (makna).
[At-Tafsir Al-Kabir pada Ali Imran:7]
Imam Ibn Al-Jauzi berkata dalam
kitab tafsirnya:
والرابع: أنه ما اشتبهت معانيه، قاله
مجاهد.
“Pendapat (mutasyabihat) yang
Keempat: yang samar maknanya. Ini pendapat Imam Mujahid.”
Imam Al-Baghawi berkata dalam
tafsirnya:
وقال محمد بن جعفر بن الزبير: المحكم ما
لا يحتمل من التأويل غير وجه واحد، والمتشابه ما احتمل أوجهاً.
Muhammad bin Ja’far bin Az-Zubair
berkata: “Muhkam adalah yang tidak mengandungi kemungkinan ta’wil melainkan
hanya satu sudut makna. Mutasyabih adalah yang mengandungi banyak sudut
kemungkinan (maknanya). [tafsir Al-Baghawi: surah Ali Imran ayat 7]
Imam Abu Hayyan (754 H) berkata
lagi:-
)) فيتبعون ما تشابه منه((
قال القرطبي: متبعو المتشابه إما طالبو تشكيك وتناقض وتكرير، وإما طالبو ظواهر
المتشابه: كالمجمسة إذ أثبتوا أنه جسم، وصورة ذات وجه، وعين ويد وجنب ورجل وأصبع.
“((mereka yang
mengikuti kesamaran daripadanya)):
“Imam
Al-Qurthubi berkata: Mereka adalah yang mengikut mutasyabihat apakah menginginkan
utk meragukan, atau mendakwa ada pertentangan dalam Al-Qur’an atau pengulangan.
Ataupun, mereka yang meinginkan dhahir-dhahir mutasyabih seperti golongan
mujassimah yang menetapkan bahawasanya Allah itu jisim, menetapkan rupa bentuk
bagi zat itu adalah wajah, menetapkan mata, tangan, bahu, kaki dan jemari
bagiNya…”
Imam Al-Qurthubi berkata dalam
tafsirnya:-
السادسة: قوله تعالى: { فَيَتَّبِعُونَ
مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ٱبْتِغَاءَ ٱلْفِتْنَةِ وَٱبْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ } قال
شيخنا أبو العباس رحمة الله عليه: متبِعو المتشابه لا يخلو أن يتبعوه ويجمعوه
طلباً للتشكيك في القرآن وإضلالِ العوامّ، كما فعلته الزنادقة والقرامِطة الطاعنون
في القرآن؛ أو طلباً لاعتقاد ظواهر المتشابه، كما فعلته المجسِّمة الذِين جمعوا ما
في الكتاب والسنة مما ظاهره الجِسمية حتى ٱعتقدوا أن البارىء تعالى جسم مجسم وصورة
مصوّرة ذات وجه وعين ويد وجنب ورجل وأصبع، تعالى الله عن ذلكٰ…
Maksudnya: “Keenam: Firman Allah
((mereka mengikut apa yang samar daripadanya untuk mengkehendaki fitnah dan
mengkehendaki ta’wilnya)). Guru kami Abu Al-Abbas berkata: “Mereka yang
mengikuti mutasyabihat tidak lain apakah mengikuti mutasyabihat dan
menghimpunkannya (menghimpunkan ayat-ayat mutasyabihat untuk menetapkan makna
dhahir atau menetapkan kontradiksi antara ayat-ayat Al-Qur’an) untuk membuat
keraguan dalam Al-Qur’an dan menyesatkan orang awam sebagaimana yang dilakukan
oleh Zindiq, Qaramithoh yang menuduh Al-Qur’an, ataupun percaya/berpegang
dengan dhahir-dhahir (makna dhahir) mutasyabih sebagaimana yang dilakukan oleh
mujassimah yang menghimpun yang terkandung dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah
yang mana makna dhahirnya mengandungi makna kejisiman, lalu mempercayai Allah itu
suatu jisim yang berjisim, suatu rupa yang mempunyai rupa bentuk, yang
mempunyai wajah, mata, tangan, sisi, kaki dan jemari yang mana maha suci Allah
daripadanya (sifat-sifat tersebut)….”
Sangat jelas
dari ucapan imam al-Qurthubi yang disetujui Abu Hayyan, bahwasanya orang-orang
yang mengikuti Mutasyabihat di antaranya adalah kaum yang suka menuntut
dhahir-dhahir mutasyabih seperti kaum mujassimah yang menetapkan jisim dan
bentuk bagi Allah, mempunyai wajah,
mata, tangan, pinggang, kaki dan jari. Pemahaman
seperti inilah yang dipegang kaum wahabi.
Imam An-Nasafi (710 H) dalam
tafsirnya juga berkata:-
وَأُخَّرُ } وآيات
أخر { مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ } مشتبهات محتملات. مثال ذلك )) ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ
ٱسْتَوَىٰ(( طه: 5] فالاستواء يكون بمعنى الجلوس وبمعنى القدرة والاستيلاء، ولا
يجوز الأول على الله تعالى بدليل المحكم وهو قوله { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء } الشورى:
11
Maksudnya: ((Dan yang lainnya))
ayat-ayat ((mutasyabihat)) itu membawa pelbagai kemungkinan (dari sudut
maknanya). Contohnya: ((Ar-Rahman atas Al-Arsy beristawa)) (Surah Toha: 5).
Istiwa’ bisa bermakna duduk dan juga bermakna kekuasaan dan penguasaan. Tidak
boleh dengan makna pertama (yaitu makna duduk) bagi Allah berdasarkan dalil
((tiada yang menyerupaiNya sesuatupun)) (Surah As-Syura: 11)” [Madarik
At-Tanzil: surah Ali Imran: 7]
Imam At-Tabrani (360 H) yang
merupakan seorang ulama’ tafsir juga menetapkan nas-nas seperti yadd, istiwa
dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat dengan menukilkan perkataan ulama’
salaf. Beliau berkata dalam tafsirnya:-
وقال محمدُ بن
الفضلِ: (هُوَ سُورَةُ الإخْلاَصِ لأنَّهُ لَيْسَ فِيْهَا إلاَّ التَّوْحِيْدُ
فَقَطْ، وَالْمُتَشَابهُ نَحْوُ قَوْلِهِ)) ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ
)طه: 5( وَنَحْوُ قَوْلِهِ)) خَلَقْتُ بِيَدَيَّ(( [ص: 75]، وَنَحْوُ ذلِكَ مِمَّا
يَحْتَاجُ إلَى تَأَويْلِهَا فِي الإبَانَةِ عَنْهَا((.
Muhammad bin Al-Fadhl berkata: ia
(muhkam) adalah Surah Al-Ikhlas krna tiada di dalamnya melainkan tauhid
semata-mata. Adapun mutasyabih seperti firman Allah: ((لرَّحْمَـٰنُ
عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ )) dan firman Allah (خَلَقْتُ بِيَدَيَّ)) dan sebagainya yang memerlukan kepada ta’wil untuk
menjelaskannya.
Jelas menurut Imam Muhammad bin
Al-Fadhl yang disetujui oleh imam ath-Thabrani menyatakan bahwa ayat-ayat
seperti istiwa’ dan yadd Allah adalah nas-nas mutasyabihat yang mempunyai
kesamaran dari sudut maknanya.
Imam Al-Hafiz Al-Karmani (786 H)
berkata:
قوله ( في السماء
( ظاهره غير مراد ، إذ الله منزه عن الحلول في المكان
Maksudnya: "Perkataan Allah
"fis sama'" maka makna dhahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah
s.w.t. krna Allah s.w.t. tidak bertempat pada tempat manapun, [Fath Al-Bari:
13/412].
Imam Al-Utbi (ulama’ hadith) berkata:
ومذهب أهل الحق في جميع ذلك أن يصرف
اللفظ عن ظاهره المحال
Maksudnya: “Mazhab Ahli Al-Haq pada
setiap (nas-nas mutasyabihat) ialah, memalingkan lafaz daripada makna dhahirnya
yang mustahil (bagi Allah)…” [Syarah Sahih Muslim 2/385]
Asrie
bin shobrie mengtakan :
Inilah yang para Ulama nyatakan
sebagai Isytirak Kulli (persamaan kulli) yakni pada dasarnya maksudnya sama tetapi
hakikatnya berbeza, sifatnya berbeza, yakni pada juziyyat dan perincian benda
tersebut tidak sama. Sama seperti contoh yang kita nyatakan dahulu, apabila
kita menyatakan burung mempunyai sayap, malaikat juga mempunyai sayap,
kedua-dua makhluk ini mempunyai sayap yang membolehkan mereka terbang namun
tidak sama sifat dan bentuk sayap burung dan sayap malaikat namun kedua-dua
sayap ini adalah hakikat dan wujud.
Berdasarkan pemahaman yang
diberikan Imam al-Mufassirin ini mungkin kita boleh masukkan ayat-ayat sifat
sebagai mutasyabihat namun berdasarkan takrif ini juga secara otomatik
membatalkan akidah Tafwid 100% kerana mutasyabihatbukanlah sesuatu yang tidak
difahami maknanya tetapi adalah yang tersembunyi kaifiatnya maka benarlah
perkataan Ulama Salaf: “al-Istiwa’ itu maklum, kaifiatnya majhul…”, kerana
maknanya maklum tetapi hakikat sebenar bagaimana bentuknya Istiwa’ Allah Taala
itu hanya Allah Taala jua yang mengetahuinya.
Saya jawab :
Para ulama
salaf yang menyikapi ayat-ayat shifat dengan tafwidh, bukan berarti sama sekali
tidak memahami makna kandungan al-Quran. Namun mereka hanya tidak mengetahui
maknanya secara terperinci dan secara pasti, adapun maknanya secara global
pasti mereka memahaminya. Contoh :
بل يداه مبسوطتان
“ Akan tetapi
kedua tangan-Nya terbentang luas “.
Ulama salaf
yang mentafwidh sangat memahami maknanya secara global yaitu makna kedermawanan
dan keutamaan Allah. Adapun lafadz “ YADAAHU “ yang disandarkan kepada Allah,
maka setelah menjauhkan makna dhahir yang dipahami oleh akal yakni hakikat
bahasanya yang lafadz itu digunakan untuk makna di antara makhluknya yaitu
organ tubuh, maka kita katakan : “ Lafadz itu mengandung beberapa makna majaz,
dan ulama salaf diam tidak mau menentukan secara pasti salah satu dari makna
majaz tersebut. Inilah yang dimaksud tidak mengetahui maksudnya bukan berarti
tidak memahami nash-nash tersebut “.
Asrie
bin Shobrie mengatakan :
Adapun Tafsir dan Takwil di sisi
Jahmiah adalah: “Mengubah maknanya daripada makna yang jelas kepada makna yang
kurang jelas kerana qarinah”. Ini dapat dilihat dalam Kitab Imam al-Darimi r.h
dalam mebantah Bisyr al-Murisi al-Jahmi di mana Bisyr akan menggunakan lafaz
tafsir untuk menunjukkan kepada takwilnya yang salah dalam ayat-ayat sifat.
Makna ini kemudian diambil oleh al-Asyairah dan al-maturidiah namun mereka
mengkhususkan Takwil dengan makna ini dan mengekalkan makna Tafsir dengan makna
yang ditetapkan para ulama.
Saya jawab :
Ini tuduhan
yang berdasarkan minimnya pengetahuan sejarah asy’ariyyah dan maturudiyyah
serta pemahaman sempit tentang takwil. Apa yang dikatakan shobrie jelas salah.
Takwil menurut
asy’ariyyah adalah :
صرف
اللفظ عن الظاهر بقرينة تقتضي ذلك
“ Memalingkan
lafadz dari makna dhahirnya dengan qarinah yang mengharuskan hal itu “.
Kemudian
setelah memalingkan lafadz dari makna dhahirnya , maka adakalanya mereka
bertawaquf (berdiam) tidak membicarakan maknanya dan menyerahkannya kepada
Allah, dan ini disebut tafwidh yang banyak dipegang ulama salaf. Adakalanya membawakan
makna yang layak bagi Allah sesuai bahasa lisan Arab, ini banyak dipegang oleh
ulama kholaf dan sebagian ulama salaf.
Imam al-Abiy
ketika menjelaskan hadits :
إن الله يمسك السموات على أصبع ":
“ Sesungguhnya Allah menahan langit-langit di atas jari-jari “. Maka beliau mengomentarinya :
والحديث من أحاديث الصفات فيصرف الكلام عن ظاهره المحال الموهم
للجارحة، ويكون فيه المذهبان المتقدمان، إما الإمساك عن التأويل والإيمان به على
ما يليق، ويصرف علمه إلى الله تعالى، أو يتأول
“ Hadits itu
termasuk hadits shifat, maka ucapan itu dipalingkan dari dhahirnya yang
mustahil dan mewahamkan kepada organ tubuh. Maka ada dua madzhab terdahulu
dalam menyikapinya, adakalanya menahan dari takwil serta mengimaninya terhadap
makna yang layak bagi Allah dan menyerahkan ilmunya kepada Allah atau
mentakwilnya “.[1]
Imam Badruddin
bin Jama’ah mengatakan :
واتفق السلف وأهل التأويل على أن ما لا يليق من ذلك بجلال الرب
تعالى غير مراد... واختلفوا في تعيين ما يليق بجلاله من المعاني المحتملة... فسكت
السلف عنه، وأوله المتأولون
“ Ulama salaf dan ulama takwil sepakat atas apa yang tidak layak bagi keagungan
Allah, bukanlah yang dimaksud. Mereka berbeda pendapat di dalam menentukan
kemungkinan makna-maknanya yang layak bagi keagungan Allah. Ulama salaf diam
dari ini sedangkan ulama takwil mentakwilnya “.[2]
Imam at-Tirmidzi juga mengatakan :
والمذهب في هذا عند أهل العلم من الأئمة مثل سفيان الثوري ومالك
بن أنس وابن المبارك وابن عيينة ووكيع وغيرهم أنهم رووا هذه الأشياء ثم قالوا تروى
هذه الأحاديث ونؤمن بها ولا يقال كيف، وهذا الذي اختاره أهل الحديث أن تروى هذه
الأشياء كما جاءت ويؤمن بها ولا تفسر ولا تتوهم ولا يقال كيف، وهذا أمر أهل العلم
الذي اختاروه وذهبوا إليه
“ madzhab dalam hal ini menurut para imam
ulama seperti Sufyan ast-Stauri, Malik bin Anas, Ibnul Mubarak, Ibnu Uyainah,
Waki’ dan selain mereka adalah bahwa mereka meriwayatkan ini semua kemudian
mereka berkata : “ diriwayatkan semua hadits ini, kami mengimaninya dan tidak
dikatakan kaifnya. Inilah yang dipilih ulama hadits untuk meriwayatkan hadits
ini sebagaimana datangnya, mengimaninya sebagaimana datangnya, tanpa ditasiri
dan diwahamkan serta tanpa dikatakan kaifnya. Inilah sikap ulama yang mereka
pilih dan mereka pegang “.[3]
Ucapan beliau “ Mengimaninya
“ adalah itsbat (penetapan) ayat tersebut dan ini menentang ashab ta’thil. Dan
ucapan beliau : “ Tidak mentafsirkannya, tidak
mewahamkannya dan tidak menanyakan kaifiyahnya “, adalah tafwidh
maknanya dan tidak menentukan maksudnya, ini menentang akidah mujassimah dan
musyabbihah.
Nash-nash dari ulama besar ini menjelaskan
kepada kita bahwa hanya ada dua madzhab di dalam menyikapi ayat-ayat shifat,
yaitu mentafwidh maknanya dan mentakwilnya. Dua metode inilah yang dipegang
oleh ulama asy’ariyyah dan maturudiyyah yang mewakili madzhab Ahlus sunnah wal
jama’ah.
Asrie bin shobrie mengatakan :
Syubhat Kedua: Asar Para Salafiyyin
Dalil kedua yang dijadikan hujah oleh para
Mufawwidin dalam menegakkan benang basah mereka adalah Asar dan Riwayat
daripada Salafiyyin yang kononnya pada sangkaan mereka menjadi dalil untuk
mereka sebenarnya jika dilihat dari sekilas pandang mata seorang salafi adalah
hujah Allah atas mereka.
Lafaz-lafaz Ulama Salafi yang menjadi syubhat
kepada kaum bidaah ini terkumpul pada lafaz-lafaz berikut:
1-
إمرارالنص (Membiarkan nas)
2-
نفيالمعنى (Menafikan Makna)
3-
نفيالتفسير (Menafikan Tafsir)
4-
السكوت (Mendiamkan Diri)
5-
التفويض (Tafwid)
Berikut kita akan bincangkan secara terpinci
setiap lafaz ini dan melihat maksud sebenarnya:
Saya jawab :
Sebentar lagi kita akan ketahui kedangkalan
shobrie memahami ucapan-ucapan para ulama dengan pemahaman yang
dipaksa-paksakannya sesuai hawa nafsunya bukan ilmu sama sekali.
Sobrie mengatakan :
Pertama: إمرارالنص
Al-Lalikaie r.h membawa
riwayat berikut:
أخبرناعبدالرحمنبنأحمدالقزويني،قال
: ثنامحمدبنأحمدبنمنصورالقطان،قال : ثناعبدالرحمنبنأبيحاتم،قال : ثناإسماعيلبنأبيالحارث،قال
: ثناالهيثمبنخارجة،قال : سمعتالوليدبنمسلم،يقول : سألتالأوزاعيوسفيانالثوري،ومالكبنأنس،والليثبنسعدعنهذهالأحاديثالتيفيهاالرؤية،فقالوا
: « أمروهابلاكيف »
Maksudnya: “Memberitahu
kepada kami Abdul Rahman al-Qazwini katanya: Menceritakan kepada kami Muhammad
bin Ahmad bin Mansur al-Qattan katanya: Meriwayatkan kepada kami Abdul Rahman
bin Hatim katanya: Meriwayatkan kepada kami Ismail bin Abil Haris katanya:
Meriwayatkan kepada kami al-Haisam bin Kharijah katanya: Aku mendengar al-Walid
bin Muslim berkata: ‘Aku bertanya al-Auzai, Sufyan al-Sauri, Malik bin Anas,
dan al-Lais bin Saad berkenaan hadis-hadis ini yang menceritakan tentang rukyah
(melihat Allah), jawab mereka: “Jalankan ia /Biarkan ia tanpa memberikan
kaifiat”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, al-Lalikaie, 2/400].
Dalam lafaz yang lain:
أمروهاكماجاءتبلاكيف
Maksudnya: “Biarkan ia
sebagaimana ia datang tanpa diberi kaifiat”. [Ibid, 2/469].
Dalam riwayat al-Daruqutni
r.h:
أمضهابلاكيف
Maksudnya: “Jalankannya
tanpa kaifiat”. [al-Sifat, al-Daruqutni, 1/61].
Dalam riwayat Abu Bakar
al-Khallal:
نمرهاكماجاءت
Maksudnya: “Kita biarkan
sebagaimana ia datang”. [al-Sunnah, Abu Bakar al-Khallal, 1/337].
Kesemua lafaz riwayat ini
tidak menyatakan ‘Iqrar’ hanya menyatakan ‘Imrar’. Maka pada sangkaan mereka
inilah para Salafiyyin mentafwidkan makna, hanya beriman dengan lafaz tanpa
makna.
Imam al-Daruqutni r.h
meriwayatkan:
حدثنامحمدبنمخلد،ثناأبوالعباسإسحاقبنيعقوبقال
: سمعتأحمدبنالدورقي،يقول : حدثنيأحمدبننصر،رحمهاللهقال : سمعتسفيانبنعيينةوأنافيمنزلهبعدالعتمة،فجعلتألحعليهفيالمسألةفقال
: « دعنيأتنفس » فقلتلهياأبامحمدإنيأريدأنأسألكعنشيءفقال : « لاتسأل » فقلت : لابدمنأنأسألك،إذالمأسألكفمنأسأل؟فقال
: « هاتسل » فقلت : كيفحديثعبيدة،عنعبداللهعنالنبيصلىاللهعليهوسلم : « إناللهعزوجليحملالسمواتعلىإصبع،والأرضينعلىإصبع
» ،وحديث « إنقلوببنيآدمبينإصبعينمنأصابعالرحمن » ،وحديث « إناللهعزوجليعجبويضحكممنيذكرهفيالآفاق
» ،فقالسفيان : هيكماجاءتنقربهاونحدثبهابلاكيف «
Maksudnya: “Meriwayatkan
kepada kami Muhammad bin Mukhallad, meriwayatkan kepada Abul Abbas Ishaq bin
Yaakub, katanya: Aku mendengar Ahmad bin al-Daruqi katanya meriwayatkan kepada
kami Ahmad bin Nasr r.h katanya: Aku mendengar Sufyan bin Uyainah sedangkan aku
berada di rumahnya selepas waktu isya’ maka aku memujuknya untuk bertanya
soalan lalu dia berkata: Biarkan aku sekejap mengambil nafas. Lalu aku berkata:
Wahai Abu Muhammad sesungguhnya aku hendak bertanya tentang sesuatu. Maka
katanya: tidak perlulah. Maka aku berkata: Aku mesti bertanya jika aku tidak
bertanya kepada kamu kepada siapalah lagi aku hendak bertanya? Jawab beliau:
Tanyalah jika begitu. Aku berkata: Bagaimana (hendak kita fahami) hadis Ubaidah
daripada Abdullah daripada Nabi s.a.w: Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla meletak
langit atas satu jariNya dan bumi atas satu jariNya, hadis: Sesungguhnya
hati-hati manusia berada antara dua jari daripada jari-jari al-Rahman, dan
hadis: Sesungguhnya Allah ketawa dan takjub dengan orang yang mengingatinya di
khalayak ramai?. Maka jawab Sufyan: Semuanya sebagaimana ia datang, kita
beriqrar dengannya dan kita meriwayatkannya tanpa memberi kaifiat”. [al-Sifat,
1/57].
Saya jawab :
Kita buktikan kedangkalan Asrie bin shobrie
dalam memahami kosakata bahasa Arab ini.
Imrar (امرار) berasal dari kata
marra (مر) yang artinya berlalu atau lewat, kemudian diikutkan wazan
af’aal menjadi amarra (امرّ
يمر امرارا) yang
berfungsi lil muta’addi artinya membiarkan atau melewatkan. Contoh : امر
فلانا artinya dia membiarkan fulan artinya dia
tidak menegor fulan sama sekali. contoh lagi :امره
على الجسر artinya Dia melewatkannya di atas jembatan
artinya dia menyeberangkannya.
Maka makna dan arti kalimat :
أمروها بلا كيف
Adalah : “ LEWATKANLAH ayat itu tanpa kaif
“ atau “ BIARKANLAH ayat itu tanpa kaif “. BILAA KAIFIN ini adalah penjelas dan
penegas dari IMRAR artinya “ Biarkanlah ayat itu sebagaimana datangnya, tanpa
menetapkan kaifiyyahnya “.
Jika Allah berirman “ Sesungguhnya Allah
beristiwa di atas Arsy “. Maka menurut metode IMRAR adalah biarkan ayat Istiwa
itu sebagaimana datangnya tanpa memaknai istiwa secara ta’yin dan pasti dan
tanpa menetapkan kaifiyyah (sebab mengandung mutasyabih).
Inilah sikap para ulama salaf yang
mentafwidh makna dan kaifiyyah. Mereka sama sekali tidak mau menentukan makna
Istiwa tersebut dengan prinsip tetap mensucikan Allah dari semua sifat
makhluk-Nya (Bilaa Kaif). Tidak menentukan maknanya secara tertentu atau pasti,
bukan berarti ulama salaf tidak memahami ayat itu secara global, justru mereka
sangat paham maksud dari ayat tersebut; yakni bahwa Allah Maha Tinggi dari
semua makhluk-Nya.
Asrie mengatakan :
Lebih jelas bahawa maksud ‘Imrar’
dalam perkataan Salaf bukanlah menafikan makna bahkan menetapkan makna, riwayat
al-Walid bin Muslim di atas semuanya berkenaan dengan melihat Allah Taala di
akhirat, apakah melihat Allah Taala tidak difahami maknanya? Subhanallah, ini
telah ijmak bahawa maksud melihat Allah Taala adalah melihat Allah Taala, tidak
majhul padanya makna.
Cuba pula lihat perkataan Imam
Ahlis Sunnah wal Jamaah, Ahmad bin Hanbal r.h:
« سألت أبي رحمه الله عن قوم ، يقولون : لما كلم الله عز وجل موسى لم
يتكلم بصوت فقال أبي : » بلى إن ربك عز وجل تكلم بصوت هذه الأحاديث نرويها كما
جاءت
«
Maksudnya: “Aku (Abdullah bin
Ahmad r.h) bertanya bapaku r.h (Ahmad bin Hanbal r.h) tentang satu kaum yang
berkata: Ketika Allah Azza wa Jalla berkata-kata dengan Musa, Dia bercakap
tanpa suara. Maka kata bapaku: Bahkan sesungguhnya Tuhanmu Azza wa Jalla
berkata-kata dengan suara, semua hadis-hadis ini kami riwayatkan sebagaimana ia
datang”. [al-Sunnah, Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, m.s 494].
Nah, jelas sekali lafaz Imam
Ahmad r.h yang terdahulu: نمرها كما جاءت sama sekali
tidak menafikan makna sifat kerana nada dan makna yang sama beliau gunakan
untuk menetapkan sifat Kalam yang maklum maknanya pada Allah Taala. Dengan
demikian jelas bagaikan mentari yang tiada silau padanya bahawa lafaz Imrar
sama sekali tidak menunjukkan kepada Tajhil atau Tafwid makna.
Saya jawab :
Dalam segi bahasa Arab sebagaimana telah
saya jelaskan di atas, bahwa Imrar itu bersifat membiarkan atau melewatkan,
artinya lewatkan saja ayat itu tanpa memaknainya secara pasti atau secara makna
tertentu. Jika demikian, maka bagaimana si Asrie ini mengatakan ada maknanya
terlebih dia telah tentukan maknanya, ini menyalahi makna IMRAR itu sendiri
dalam bahasa Arab. Bagaimana bisa disebut IMRAR kalau masih tetap memaknainya
??
Ulama salaf tidak mau menentukan makna
tertentu pada kata ISTIWA tapi mereka memahami maksud ayat itu secara global.
Inilah yang disebut IMRAR dan terealisasikan secara koensekuensi menjdi sikap
tafwidh makna. Sebagai contoh ada ayat berbunyi : Wayadaahu mambshuthathaan
artinya “ Dan kedua yadnya terbentang luas “, ulama salaf paham betul bahwa
makna ayat ini adalah Allah sangatlah dermawan. Akan tetapi ulama salaf tidak
mau memaknai Yad dalam ayat itu secara makna pasti atau tertentunya. Inilah
sikap ulama salaf Ahlus sunnah wal jama’ah. Bukan sperti kaum wahabi yang
memaknai kata ISTIWA dengan makna tertentu apalagi dengan makna bathil.
Asrie bin shobrie mengatakan :
Kedua: نفيالمعنى
Terdapat perkataan Imam
Ahmad bin Hanbal r.h yang menjadi slogan kaum Mufawwidah mengatakan ini bukti
yang akidah salaf adalah Tafwid makna bukan sekadar tafwid kaifiat.
Al-Khallal r.h meriwayatkan
dengan sanadnya daripada Hanbal r.h katanya:
سألتأباعبداللهعنالأحاديثالتيتروىإناللهتباركوتعالىينزلكلليلةإلىالسمآءالدنياوأناللهيرىوإناللهيضعقدمهوماأشبههفقالأبوعبداللهنؤمنبهاونصدقبهاولاكيفولامعنىولانردمنهاشيئاونعلمأنماجاءبهالرسولحقإذاكانتبأسانيدصحاحولانردعلىرسولاللهقولهولايوصفاللهتعالىبأكثرمماوصفبهنفسهأووصفهبهرسولهبلاحدولاغايةليسكمثلهشيءوهوالسميعالبصيرالشورى
11 ولايبلغالواصفونصفتهوصفاتهمنهولانتعدىالقرآنوالحديثفنقولكماقالونصفهكماوصفنفسهولانتعدىذلكنؤمنبالقرآنكلهمحكمهومتشابههولانزيلعنهصفةمنصفاتهلشناعةشنعث
Maksudnya: “Aku bertanya
kepada Abu Abdillah berkenaan hadis-hadis yang diriwayatkan: Sesungguhnya Allah
turun setiap malam ke langit dunia, Allah dilihat, dan Allah meletakkan tapak
kakinya dan seumpamanya? Maka jawab Abu Abdillah (Imam Ahmad): Kami beriman
dengannya dan membenarkannya tanpa membicarakan kaifiat dan makna dan kami
tidak menolak suatu pun daripadanya dan
kita tahu bahawa apa yang datang daripada Rasul adalah benar jika sanadnya
sahih dan kita tidak akan membantah Rasulullah dalam perkataan baginda dan tidaklah
disifatkan Allah melebihi daripada apa yang Dia sendiri sifatkan pada diriNya
atau yang RasulNya sifatkan tanpa diberikan batasan (kaifiat) dan penghujung ,
“Tiada suatu pun menyamaiNya dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat” [Maksud
Surah al-Syura: 11], dan tidaklah dapat dicapai oleh mereka yang memhami sifat
akan sifat-sifatNya dan sifat-sifatNya itu daripadaNya dan kita tidak akan
melampaui al-Quran dan al-Hadis maka kami katakan seperti Dia katakan dan kami
sifatkan dia seperti mana Dia sifatkan diriNya dan kita beriman dengan al-Quran
seluruhnya Muhkam dan MutasyabihNya dan tidaklah kita hilangkan satu sifat
daripada sifat-sifatNya kerana kekeliruan yang ditimbulkan”. [Zammut Takwil,
Ibn Qudamah, m.s 22].
Zahid al-Kausari- Semoga
Allah membalas kejahatannya- menjadikan perkataan Imam Ahmad r.h yang jelas
menetapkan makna bagi Sifat Allah ini sebagai dalil Tafwid Makna! Bukankah
soalan Hanbal kepada Imam Ahmad ini meliputi masalah melihat Allah di akhirat
(lihat bergaris) dan maknanya maklum dengan ittifaq Ahli Sunnah walJamaah,
al-Asyairah, dan Al-Maturidiah. Maka jika perkataan Imam Ahmad bin Hanbal ini
dibawa kepada makna mentafwidkan makna, ini akan meletakkan hadis bahawa Allah
dilihat adalah tidak difahami dan tidak diketahui maknanya.
Saya jawab :
Rupanya shobrie ini berusaha menipu dan
berbuat licik kepada pembaca. Kita perhatikan kalimat sebelumnya secara penuh :
عنالأحاديثالتيتروىإناللهتباركوتعالىينزلكلليلةإلىالسمآءالدنياوأناللهيرىوإناللهيضعقدمهوماأشبهه
“...berkenaan hadis-hadis yang diriwayatkan:
Sesungguhnya Allah turun setiap malam ke langit dunia, Allah dilihat, dan Allah
meletakkan tapak kakinya dan seumpamanya...”
Lihat Hanbal sedang menanykan teks-teks
yang menurutnya mutasyabihat, bagaimana cara menyikapi teks-teks itu.....ini
juga dalil bahwa apa yang disebutkan Hanbal adalah termasuk teks mutasyabihat
sehingga beliau menanykan sikap terhdap ayat-ayat itu kepada Ahmad bin Hanbal.
Perhatikan sesungguhnya Hanbal sedng menanyakan bagaimana memahami teks
Turunnya Allah ke langit dunia tiap malam dan Allah dapat dilihat kemudian
Allah meletakkan telaok kaki-Nya dan semisalnya dari ayat atau hadits
mutaysabihat.
Maka jawaban beliau adalah :
نؤمنبهاونصدقبهاولاكيفولامعنى
“...Kami beriman dengannya dan membenarkannya
tanpa membicarakan kaifiat dan makna...”
Ini jawaban yang sudah sesuai denga siyaqul
kalamnya. Artinya beliau menjawab sesuai maksud dari pertanyaan. Beliau memberi
jawaban bagaimana menyikapi teks-teks mutaysabihat tersebut yakni Harus diimani
ayat itu, harus mempercayai ayat itu, tidak boleh mentapkan kaifiyyah dan tidak
boleh menetapkan makna dri makna-makan tertentu. Ini lah fakta dan realita yang
seharusnya dipahami keran sesuai susunan dan manthiqnya. Bukan diselewengkan
maksudnya begitu jauh oleh si asrie ini. Ini namanya lari dari kenyataan dan
memaksakan hujjah yang tidak sesuai faktanya.
Tafwidh makna menurut asrie artinya tidak
dapat dipahami, ini jelas menunjukkan kebodohan Asrie bin Shobrie atas makna
Tafwidhuk makna. Padahal ulama salaf itu jelas sudah dan sangat memahami
ayat-ayat semisal itu, yang mereka tafwidh adalah makna dari makna-makna
tertentu. Nmun pemahamannya mereka ketahui secara pemahaman global sebagaimana
telah saya jelaskan di atas.
Asrie bin Shobrie mengatakan
:
Demikian juga, Imam Ahmad
bin Hanbal menetapkan kita beriman dan membenarkannya maka Iman dan Tasdiq
tidak akan berlaku pada benda yang majhul maknanya, tidak difahami. Mengimani
suatu perkara tanpa memahaminya adalah perkara sia-sia dan maha suci Allah
daripada memerintahkan sesuatu yang sia-sia.
Saya jawab :
Logika
yang cacat. Di antara makhluk saja ada sesuatu
yang wajib kita percayai keberadaannya, padahal sesuatu tersebut tidak dapat
kita pahami dan sulit kita bayangkan. Tetapi demikian, akal kita menetapkan
keberadaan sesuatu tersebut. Yaitu adanya satu waktu sebelum diciptakannya
cahaya dan kegelapan. Sesungguhnya, cahaya dan kegelapan adalah makhluk Allah,
sebelumnya tidak ada, lalu kemudian menjadi ada karena diciptakan oleh Allah,
seperti dalam berfirman-Nya:
وَجَعَلَالظُّلُمَاتِوَالنُّورَ (الأنعام: 1)
”Dan Dia Allah yang telah
menciptakan segala kegelapan dan cahaya” (QS. al-An’am: 1).
Dengan ayat ini kita wajib beriman
bahwa kegelapan dan cahaya adalah makhluk Allah. Ini artinya kita wajib
meyakini bahwa ada suatu waktu; di mana Allah belum menciptakan kegelapan dan
belum menciptakan cahaya.
Dalam hal ini akal manusia tidak akan bisa
membayangkan adanya suatu waktu yang di dalamnya tidak ada kegelapan juga tidak
ada cahaya. Jika pada makluk saja ada sesuatu yang harus kita percayai semacam
ini yang tidak dapat digambarkan dan dibayangkan oleh akal maka terlebih lagi
tentang Allah.
Artinya, jika keberadaan sesuatu yang tidak bisa dibayangkan
oleh akal dapat diterima oleh akal, maka demikian pula dapat diterima jika
Allah tidak dapat dibayangkan oleh akal; bahwa Dia ada tanpa bentuk, tanpa
tempat, tanpa arah, tidak menempel atau di dalam alam dan juga tidak di luar
alam.
Bahkan adanya Allah tidak dapat dibayangkan oleh akal harus lebih
diterima dibanding waktu yang tidak ada kegelapan dan cahaya di dalamnya
tersebut. Karena waktu tersebut adalah makhluk, sementara Allah adalah Khâliq,
dan Dia sendiri telah berfirman dalam QS. asy-Syura: 11 bahwa Dia sama sekali
tidak menyerupai makhluk-Nya” (Lihat Sharîh al-Bayân Fî ar-Radd ’Alâ Man Khâlaf
al-Qur’ân, J. 1, h. 107).
Maka alasan sobrie itu adalah alasan
yang mengada-ngada dan dusta belaka jika tidak mau dibilang logikanya cacat.
Asrie mengatakan :
Berkata Ibn Qudamah r.h:
ومذهبالسلفرحمةاللهعليهمالإيمانبصفاتاللهتعالىوأسمائهالتيوصفبهانفسهفيآياتهوتنزيلهأوعلىلسانرسولهمنغيرزيادةعليهاولانقصمنهاولاتجاوزلهاولاتفسيرولاتأويللهابمايخالفظاهرهاولاتشبيهبصفاتالمخلوقينولاسماتالمحدثينبلأمروهاكماجاءتوردواعلمهاإلىقائلهاومعناهاإلىالمتكلمبها
Maksudnya: “dan mazhab
al-Salaf rahmatullahi alaihim beriman dengan sifat-sifat Allah Taala dan
nama-namanya yang Dia sifatkan dengannya diriNya dalam ayat-ayatNya atau atas
lidah RasulNya tanpa menambah atau menguranginya dan tidak akan melebihinya dan
tiada tafsir dan takwil baginya yang menyalahi zahirnya dan tiada tasybih
dengan sifat-sifat makhluk bahkan jalankannya sebagaimana yang ia datang dan
kembalikan ilmun dan maknanya kepada penuturnya”. [Zammut Takwil, m.s 11].
Ada antara Mufawwidah yang
menyangka ini adalah dalil mazhab salaf adalah mufawwidah, Maha Suci Allah,
lihat betul-betul kenyataan Ibn Qudamah ini, bukankah dia berkata: dan tiada
tafsir dan takwil baginya yang menyalahi zahirnya, adapun jika tafwid, maka
menurut mereka setiap lafaz nas sifat mempunyai tafsiran yang menyalahi
zahirnya namun apakah makna yang menyalahi zahirnya itu hanya Allah yang
mengetahuinya.
Adapun maksud mengembalikan
makna kepada Pengucapnya Taala, adalah makna yang sebenar yakni kaifiat sifat
dan hakikat sebenar bentuk sifat itu, sama la seperti perkataan ulama salaf
yang lain: Tanpa Kaif.
Saya jawab :
Saya tidak paham apakah si Asrie ini
memahami ucapan ini dengan setengah sadar atau memang sengaja memuter belitkan
ucapan di atas...
Cuba perhatikan lagi ucapan ini :
ولاتفسيرولاتأويللهابمايخالفظاهرها
“ Dan tidak boleh ditafsir juga tida boleh
ditakwil dengan takwil yang menyalahi dhahirnya “.
Jelas sekali beliau tidak mau menafsirkan
ayat atau redaksi mutasyabihat tersebut, artinya tidak mau menentukan makna
dari makna-makna secara dhahirnya sesuai lughah Arab.
Dan beliau juga
mengatakan tidak mentakwilnya dengan takwilan yang menyalahi dhahirnya, artinya
boleh mentakwil dengan takwilan yang sesuai dhahir nashnya, bukan memahaminya
dengan pemahaman dhahirnya. Perhatikan ucapan imam al-Qurthubi berikut ini :
Imam al-Qurthubi menuliskan dalam Tafsir
nya sebagai berikut :
وهذهالآيةمنالمشكلات،والناسفيهاوفيماشاكلهاعلىثلاثةأوجه،قالبعضهم
: نقرؤهاونؤمنبهاولانفسرها؛وذهبإليهكثيرمنالأئمة،وهذاكمارويعنمالكرحمهاللهأنرجلاًسألهعنقولهتعالىٱلرَّحْمَـٰنُعَلَىٱلْعَرْشِٱسْتَوَى,قالمالك
: الاستواءغيرمجهول،والكيفغيرمعقول،والإيمانبهواجب،والسؤالعنهبدعة،وأراكرجلسَوْء! أخرجوه.
وقالبعضهم : نقرؤهاونفسّرهاعلىمايحتملهظاهراللغة. وهذاقولالمشبّهة. وقالبعضهم : نقرؤهاونتأوّلهاونُحيلحَمْلهاعلىظاهرها
“Dan
ayat ini sebagian dari ayat-ayat yang sulit, Dan manusia pada ayat ini dan pada
ayat-ayat sulit lainnya, ada tiga (3) pendapat : Sebagian mereka berkata :
“kami baca dan kami imani dan tidak kami tafsirkan ayat tersebut, pendapat ini
adalah pendapat mayoritas para Imam, dan pendapat ini sebagaimana diriwayatkan
dari Imam Malik –rahimahullah- bahwa seseorang bertanya kepada nya tentang
firman Allah taala (Ar-Rahman ‘ala al-‘Arsyi Istawa), Imam Malik menjawab :
Istiwa’ tidak majhul, dan kaifiyat tidak terpikir oleh akal (mustahil), dan
beriman dengan nya wajib, dan bertanya tentang nya Bid’ah, dan saya lihat anda
adalah orang yang tidak baik, tolong keluarkan dia”. Dan sebagian mereka
berkata : “kami bacakan dan kami tafsirkan menurut
dhohir makna bahasa (lughat)”, pendapat ini adalah pendapat Musyabbihah (orang
yang menyerupakan Allah dengan makhluk). Dan sebagian mereka berkata
: “kami bacakan dan kami Ta’wil dan kami berpaling dari memaknainya dengan
makna dhohir”.[Tafsir al-Qurthubi. Surat al-Baqarah
ayat 29]
Lihat bagaiman al-Qurthubi menejlaskan dan
menangkap soalan makna dhahir ini, beliau mengatakan orang yang menafsirkannya
dengan makna yang dhahir (ihtimal dhahir) maka dia adalah musyabbih (orang yang
menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya)
Lanjutan :
ولاتشبيهبصفاتالمخلوقينولاسماتالمحدثين
“ Tidak ada penyerupaan dengan sifat
makhluk-Nya dan karakter-karakter baru “
Artinya tidak boleh menyerupakan Allah
dengan segala sifat makhluk-Nya seperti berjsisim, jalan, tertawa, makan, minum
dan sebagainya dan tidak boleh mensifati Allah dengan sifat perubahan. Ini
bertentangan jauh dengan kaum wahabi yang menyerupakan Allah dengan jelas
kepada makhluk-Nya meskipun diembel-embeli dengan tanpa tasybih dan takyif.
Lanjutan :
بلأمروهاكماجاءتوردواعلمهاإلىقائلهاومعناهاإلىالمتكلمبها
“ Akan tetapi kewatkan saja redaksi
mutaysabihat itu sebagaimana datangnya dan kembalikan pengetahuannya kepada
pengucapnya serta menyerahkan maknanya kepada pembicaranya “.
Sangat jelas sekali bagaikan sinar matahari
di siang hari, bahwa ucapan ini bermakna mentafwidh makna secara total kepada
pengucapnya, yaitu Allah dan Rasul-Nya.
Maka bagaiman si Asrie ini memahami bahwa
ucapan tersebut mengandung untuk dimaknai redaksi-redaksi mutasyabihat ??
Asrie bin shobrie mengatakan :
Ketiga: نفي التفسير
Telah datang dalam ucapan para
salaf berkenaan menafikan tafsir dalam nas-nas sifat, namun perlu kita fahami
di sini, ketika munculnya ajaran Jahmiah, mereka menamakan takwilan jahat
mereka terhadap nas-nas sifat sebagai tafsir sebagaimana yang dijelaskan oleh
Imam al-Darimi r.h dalam Radd beliau ke
atas al-Murisi [Rujuk Naqdu al-Darimi ‘ala al-Murisi al-Jahmi, juz 1].
Demikian juga perkataan Imam
Ahmad bin Hanbal r.h:
قال الأثرم قلت لأبي عبد الله حدث محدث وأنا عنده بحديث
يضع الرحمن فيها قدمه وعنده غلام فأقبل على الغلام فقال إن لهذا تفسيرا فقال أبو عبد الله أنظر إليه كما تقول الجهمية
سواء
Maksudnya: “Berkata al-Asram: Aku
berkata kepada Abu Abdullah (Imam Ahmad): Seorang periwayat hadis telah
meriwayatkan dan aku berada di sisinya tentang hadis: Al-Rahman meletakkan
padanya (Jahannam) tapak kakiNya, di situ juga ada seorang budak lalu berkata
si budak itu: hadis ini ada tafsirnya. Maka berkata Abu Abdullah: Lihatlah
perkataan budak ini sama seperti perkataan Jahmiah”. [al-Uluww, 177, Ibtal al-Takwilat,
Abu Ya’la, m.s 75].
Demikian juga mereka maksudkan
tafsir sebagai mentafsir kaifiat sebagaimana dalam perkataan Abu Ubaid yang
telah sebutnya:
سمعت أبا عبيد وذكر الباب الذي يروى فيه حديث الرؤية والكرسي و موضع
القدمين وضحك ربنا وحديث أين كان ربنا فقال هذه أحاديث صحاح حملها أصحاب الحديث
والفقهاء بعضهم عن بعض وهي عندنا حق لا نشك فيها ولكن إذا قيل لنا كيف وضع قدمه
وكيف يضحك قلنا لا نفسر هذا ولا سمعنا أحدا يفسره
Maksudnya: “Aku mendengar Abu
Ubaid menyebut bab yang diriwayatkan padanya hadis melihat Allah, al-Kursi
adalah tempat meletak dua tapak kaki Allah, ketawa Tuhan kita, dan hadis Di
mana Tuhan kita berada, maka beliau berkata: Hadis-hadis ini sahih dan dibawa
oleh para Ashabul Hadis dan Fuqaha’
antara sesama mereka dan pada kami tiada keraguan padanya tetapi apabila
ditanya bagaimana Dia meletakkan dua tapak kakiNya? Bagaimana Dia ketawa? Kami
tidak akan menafsirkannya dan kami tidak pernah mendengar sesiapa pun
menafsirkannya”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 173].
Saya jawab :
Na’as sekali Asrie memalingkan maksud tanpa
tafsir dengan tafsir jahmiyyah. Tidakkah anda melihat dan membaca teks-teks
ulama salaf yang mengatakan tafwidh makna? Apakah menurut anda penafsiran
jahmiyyah yang ditafwidh ?? Perhatikan jawaban imam al-Qurthubi sebagaimana di
atas :
وهذهالآيةمنالمشكلات،والناسفيهاوفيماشاكلهاعلىثلاثةأوجه،قالبعضهم
: نقرؤهاونؤمنبهاولانفسرها؛وذهبإليهكثيرمنالأئمة،وهذاكمارويعنمالكرحمهاللهأنرجلاًسألهعنقولهتعالىٱلرَّحْمَـٰنُعَلَىٱلْعَرْشِٱسْتَوَى,قالمالك
: الاستواءغيرمجهول،والكيفغيرمعقول،والإيمانبهواجب،والسؤالعنهبدعة،وأراكرجلسَوْء! أخرجوه.
وقالبعضهم : نقرؤهاونفسّرهاعلىمايحتملهظاهراللغة. وهذاقولالمشبّهة. وقالبعضهم : نقرؤهاونتأوّلهاونُحيلحَمْلهاعلىظاهرها
“Dan
ayat ini sebagian dari ayat-ayat yang sulit, Dan manusia pada ayat ini dan pada
ayat-ayat sulit lainnya, ada tiga (3) pendapat : Sebagian mereka berkata :
“kami baca dan kami imani dan tidak kami tafsirkan ayat tersebut, pendapat ini
adalah pendapat mayoritas para Imam, dan pendapat ini sebagaimana diriwayatkan
dari Imam Malik –rahimahullah- bahwa seseorang bertanya kepada nya tentang
firman Allah taala (Ar-Rahman ‘ala al-‘Arsyi Istawa), Imam Malik menjawab :
Istiwa’ tidak majhul, dan kaifiyat tidak terpikir oleh akal (mustahil), dan
beriman dengan nya wajib, dan bertanya tentang nya Bid’ah, dan saya lihat anda
adalah orang yang tidak baik, tolong keluarkan dia”. Dan sebagian mereka
berkata : “kami bacakan dan kami tafsirkan menurut dhohir makna bahasa
(lughat)”, pendapat ini adalah pendapat Musyabbihah (orang yang menyerupakan
Allah dengan makhluk). Dan sebagian mereka berkata : “kami bacakan dan kami
Ta’wil dan kami berpaling dari memaknainya dengan makna dhohir”.[Tafsir
al-Qurthubi. Surat al-Baqarah ayat 29]
Perhatikan penjelasan berikut ini :
والناس فيهاوفيماشاكلهاعلى ثلاثةأوجه
“Dan
manusia pada ayat ini dan pada ayat-ayat sulit lainnya, ada tiga (3) pendapat”
Maksudnya : Setelah melakukan penelitian,
Imam al-Qurthubi mendapati ada tiga macam pendapat atau metode dalam memahami
ayat-ayat Mutasyabihat, tiga pendapat ini masih secara keseluruhan, mana yang
benar dan mana yang sesat, insyaallah akan kita pahami nantinya.
قال بعضهم : نقرؤهاونؤمن بهاولانفسرها
“Sebagian mereka
berkata : kami baca dan kami imani dan tidak kami tafsirkan ayat tersebut”
Maksudnya : Pendapat pertama adalah mereka
yang membaca dan beriman dengan kata yang datang dari Al-Quran dengan tidak
mentafsifkan nya, mereka memperlakukan kata tersebut sebagaimana datang nya
tanpa mentafsirkan nya dengan kata lain yang sama artinya, metode mereka adalah
tidak mentafsirkan baik denganmakna dhohir atau makna Ta’wil, baik dalam
membaca atau mengungkapkan nya atau pun dalam mengimani nya, mereka bukan
mengimani makna nya karena mereka tidak mentafsirkan nya, inilah yang disebut
Tafwidh atau Ta’wil Ijmali, maka disini jelas kesalahan orang yang mengatakan
bahwa Tafwidh adalah Tafwidh kaifiyat bukan Tafwidh makna maksud.
وذهب إليه كثيرمن الأئمة
“pendapat ini
adalah pendapat mayoritas para Imam”
Maksudnya : Metode di atas adalah metode
mayoritas Ulama, yaitu metode Tafwidh makna maksud, dan beriman dengan
mengungkapkan dengan kata yang datang dari Al-Quran tanpa mentafsirkan nya
dengan kata lain yang sama makna nya. Dan Imam al-Qurthubi tidak membedakan
antara Ulama Salaf dan Ulama Khalaf, artinya metode tersebut bukan hanya metode
Ulama Salaf, karena Ulama Khalaf pun ada yang berpegang dengan metode ini, dan
Ulama Salaf pun ada yang tidak tetap atas metode ini pada sebagian ayat
Mutasyabihat.
وهذاكماروي عن مالك رحمه الله أن رجلاًسأله عن قوله تعالى ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَى
”dan
pendapat ini sebagaimana diriwayatkan dari Imam Malik –rahimahullah- bahwa
seseorang bertanya kepada nya tentang firman Allah taala (Ar-Rahman ‘ala
al-‘Arsyi Istawa)”
Maksudnya : Imam al-Qurthubi memahami
metode ini dari sebuah riwayat bahwa Imam Malik ditanyakan oleh seseorang
tentang ayat (Ar-Rahman ‘ala al-‘Arsyi Istawa), dari jawaban Imam Malik
terhadap orang itu, Imam al-Qurthubi memahami bahwa Imam Malik dalam bab
Mutasyabihat bermanhaj Tafwidh, yaitu tidak mentafsirkan atau tidak menterjemahkan kapada satu makna
tertentu, tapi menetapkan kata tersebut sebagaimana adanya, baik dalam bacaan
atau ungkapan atau pun dalam mengimani nya.
Lihatlah bagaimana perbedaan
mendasar antara apa yang dipahami oleh Imam al-Qurthubi dan apa yang dipahami
oleh kaum Salafi Wahabi, lebih celakanya lagi Salafi Wahabi menyandarkan
pemahaman mereka yang sangat jauh melenceng itu kepada Imam Malik dan para
ulama Salaf lain nya.
قال مالك : الاستواءغيرمجهول،والكيف غيرمعقول،والإيمان بهواجب،والسؤال عنه بدعة،وأراك رجل سَوْء!
أخرجوه
“Imam
Malik menjawab : Istiwa’ tidak majhul, dan kaifiyat tidak terpikir oleh akal
(mustahil), dan beriman dengan nya wajib, dan bertanya tentang nya Bid’ah, dan
saya lihat anda adalah orang yang tidak baik, tolong keluarkan dia”
Maksudnya : Imam Malik menjawab bahwa
lafadz Istiwa’ tidak majhul, ada dua versi dalam memahami perkataan ini,
pertama : Tidak majhul artinya lafadh Istawa ma’lum karena telah datang dalam
Al-Quran, kedua : Tidak majhul artinya makna lughat Istawa ma’lum dari bahasa
Arab, namun kedua versi tersebut tidak saling bertentangan karena sepakat bahwa
Imam Malik tidak mentafsirkan nya kedalam makna lughat atau makna dhohir,
sebagaimana Imam al-Qurthubi dan Imam Ahlus Sunnah lain nya, memahami dari
pernyataan Imam Malik ini bahwa Imam Malik memberlakukan lafadh tersebut
sebagaimana datang nya tanpa mentafsirkan nya dengan satu makna maksud, jadi
jelaslah bahwa maksud “tidak majhul” adalah bukan maklum makna maksud (makna
murad).
Selanjutnya Imam Malik berkata : dan kaifiyat nya tidak ma’qul, artinya
kaifiyat nya mustahil pada Allah, bukan hanya sebatas tidak diketahui oleh
manusia, artinya Allah taala tidak bersifat dengan kaifiyat, sementara Salafi
Wahabi meyakini Allah bersifat dengan kaifiyat tapi tidak ada dalil, dan mereka
mentafwidh kaifiyat nya, bukan meniadakan kaifiyat nya sebagaimana aqidah ahlus
sunnah waljama’ah.
Selanjutnya Imam Malik berkata : dan beriman
dengan nya wajib, artinya beriman dengan kata Istawa wajib hukum nya, dan
kafirlah siapa pun yangmengingkari Istawa, tapi bukan beriman dengan
“Bersemayam” atau dengan makna lughat Istawa lain nya, karena tidak pernah
mentafsirkan kata Istawa, jadi di sini pun maksudnya adalah beriman dengan kata
Istawa bukan dengan makna lughat Istawa. Selanjutnya Imam Malik berkata : dan
bertanya tentang nya adalah Bid’ah, menunjukkan ini adalah pembahasan baru yang
tidak ada dimasa Rasulullah, lalu Imam Malik meminta agar orang tersebut dikeluarkan
karena beliau melihat ia tidak bermaksud baik.
Sufyan bin Uyainah seorang ulama salaf yang
shaleh mengatakan :
ماوصفه
الله تبارك وتعالى به نفسه في كتابه قراءته تفسيره وليس لاحد ان يفسره لا بالعربية
ولا بالفارسية
“ Apa
yang Allah sifatkan diri-Nya di dalam al-Quran, maka pembacaannya adalah
tafsirnya, tidak seorang pun boleh menafsirkannya, tidak dengan bahasa Arab ataupun
bahasa persi “.[4]
Apakah si Ashrie akan memahamkan ucapan
imam Sufyan ini bahwa yang dimaksud adalah tafsir jahmiyyah / bathilah ???
hanya orang sakit otaknya yang memahami ucapan Sufyan bin Uyainah seperti itu.
Maka terlihat sekali si Asrie yang menyimpangkan
maksud TAFSIR dengan tafsir bathil jahmiyyah, ini pemaksaan hujjah yang sama
sekali tidak berdasar dan tidak ilmiyyah.
Asrie bin Shobrie mengatakan :
Keempat: السكوت
Asar-asar salaf juga menyatakan
kewajipan berdiam diri terhadap nas-nas sifat, namun apakah makna berdiam diri
ini? Adakah berdiam diri maknanya mendiamkan dari memahami maknanya sehingga
berlawanan dengan firman Allah Taala:
كِتَابٌأَنْزَلْنَاهُإِلَيْكَمُبَارَكٌلِيَدَّبَّرُواآيَاتِهِوَلِيَتَذَكَّرَأُولُوالْأَلْبَابِ
Maksudnya: “(Al-Quran ini) sebuah
Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu Wahai Muhammad), -Kitab yang
banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan
ayat-ayatNya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil
iktibar.” [Sad: 29].
Ayat ini menyuruh kita
mentadabbur dan memahami makna-makna al-Quran sebagaimana yang kami sebutkan
sebelum ini.
Cuba kita perhatikan
ucapan-ucapan Ulama Salafi dalam masalah ini dan memahaminya sesuai dengan
kaedah-kaedah mereka sendiri:
Ucapan Abu Ubaid r.h daripada
Abbas al-Duri:
سمعت أباعبيدالقاسم بن سلام،وذكرعنده هذه الأحاديث : « ضحك ربناعزوجل من قنوط عباده،وقرب غيره،والكرسي موضع القدمين،وأن جهنم لتمتلئ في ضعربك قدمه فيها،وأشباه هذه الأحاديث؟فقال أبوعبيد : » هذه الأحاديث عندناحقيرويهاالثقات بعضه معن بعض إلاأناإذاسئلناعنت فسيرهاقلنا : ماأدركناأحدايفسرمنهاشيئاونحن لانفسرمنهاشيئانصدق بهاونسكت
Maksudnya: “Aku mendengar Abu
Ubaid al-Qasim bin Salam disebut padanya hadis-hadis ini: “Tuhan kita Azza wa
Jalla ketawa dengan sikap putus asa hamba-hambaNya sedangkan perubahan nasib
malangnya amat hampir”, “dan kursi itu tempat Dua Tapak KakiNya”, “dan
sesungguhnya Jahannam itu akan penuh dan Tuhan kamu akan meletakkan kakiNya
padanya”, dan seumpama hadis-hadis ini? Maka jwab Abu Ubaid: “Hadis-hadis ini
di sisi kami benar diriwayatkan oleh kaum siqah antara mereka kecuali apabila
ditanya kepada kami berkenaan tafsirnya maka kami katakan: Tiada seorang pun
yang kami ketahui mentafsirkannya dan kami tidak akan mentafsirkannya kami
membenarkannya dan kami mendiamkan diri”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal
Jamaah, 2/467].
Kaum Mufawwidah yang menjadikan
perkataan Abu Ubaid ini sebagai syubhat mereka amat malang di dunia dan akhirat
kerana telah kami sebutkan perkataan Abu Ubaid ini sebagaimana yang
diriwayatkan al-Zahabi r.h dengan sanad beliau sebagai berikut:
Al-Abbas al-Duri r.h berkata:
سمعتأباعبيدوذكرالبابالذييروىفيهحديثالرؤيةوالكرسيوموضعالقدمينوضحكربناوحديثأينكانربنافقالهذهأحاديثصحاححملهاأصحابالحديثوالفقهاءبعضهمعنبعضوهيعندناحقلانشكفيهاولكنإذاقيللناكيفوضعقدمهوكيفيضحكقلنالانفسرهذاولاسمعناأحدايفسره
Maksudnya: “Aku mendengar Abu
Ubaid menyebut bab yang diriwayatkan padanya hadis melihat Allah, al-Kursi
adalah tempat meletak dua tapak kaki Allah, ketawa Tuhan kita, dan hadis Di
mana Tuhan kita berada, maka beliau berkata: Hadis-hadis ini sahih dan dibawa
oleh para Ashabul Hadis dan Fuqaha’ antara
sesama mereka dan pada kami tiada keraguan padanya tetapi apabila ditanya
bagaimana Dia meletakkan dua tapak kakiNya? Bagaimana Dia ketawa? Kami tidak
akan menafsirkannya dan kami tidak pernah mendengar sesiapa pun
menafsirkannya”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 173].
Jelas di sini adalah yang perlu
kita diamkan adalah perbicaraan berkenaan kaifiat sifat bukan makna sifat. Oleh
sebab ini al-Lalikaie r.h selepas mendatangkan riwayat Abu Ubaid ini beliau
mendatangkan perkataan Imam Rabiah r.h:
وسئل ربيعةبن أبي عبدالرحمن عن قوله الرحمن على العرش استوى فقال : الاستواءمعقول،والكيف مجهول
Maksudnya: “dan ditanya Rabiah
bin Abu Abdul Rahman berkenaan firman Allah (maksudnya): “Al-Rahman yang
bersemayam (meninggi) di atas Arasy”, maka jawab beliau: Istiwa’ itu ma’qul
(difahami), dan kaifiatnya majhul (tidak diketahui)”.
Kalimah معقول tidak akan digunakan
kecuali pada perkara yang difahami maknanya sahaja, dan ucapan ini adalah
ucapan yang sama diungkapkan Imam Malik bin Anas r.h sebagaimana telah lalu
sebutnya.
Saya jawab :
Lagi-lagi Asrie membuat talbis persoalan
dan pemahaman semau perutnya saja..
Untuk membungkam argumentasi Asrie ini,
cukup saya tampilkan ucapan ulama panitan mereka sendiri yaitu Ibnul Qayyim
dalam kitab ijtima’ul juysunya :
عن الشافعي: …ولم يعلمواحقيقة معناها فسكتواعما لم يعلموه
Diriwayatkan oleh Imam As-Syafi’e r.a.
berkata: “…tetapi mereka tidak mengetahui hakikat maknanya (tidak tahu makna
sebenarnya lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut). Oleh sebab itu, mereka
mendiamkan diri daripada membicarakannya…” [Majmu’ Fatawa 7/1-4 dan Ijtima’
Al-Juwusy oleh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah 137-139]
Imam As-Syafi'e rahimahullah juga berkata:
"Saya beriman (dengan nas-nas
mutasyabihat) tanpa tasybih. Saya percaya tanpa tamsil. Saya menahan diriku
dari berusaha memahaminya.Saya menahan diriku dari mendalaminya dengan sebisa
mungkin" [Daf' Syubah man Syabbaha oleh Imam
Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H) m/s 147]
Ini secara jelas menunjukkan Imam
As-Syafi’e tidak menetapkan makna apapun bagi nas-nas mutasyabihat seperti yadd
dan sebagainya malah menahan dirinya daripada memahaminya atau mencuba memahami
maknanya. Inilah pendirian salafus-soleh. Maka, ini juga menunjukkan nas-nas
mutasyabihat tidak diketahui maknanya melainkan Allah s.w.t..
Ibnu Rajab al-Hanbali juga mengatakan :
Imam Ibn Rajab berkata:
والصواب ماعليهالسلف الصالح من إمرارآيات الصفات وأحاديثها كماجاءت من غيرتفسيرلها …خصوصاالإمام أحمدولاخوض في معانيها .
Maksudnya: “yang betul adalah, apa yang
dipegang oleh Salaf Soleh yang melewati (membiarkan) ayat-ayat sifat dan
hadith-hadithnya sebagaimana ia disebutkan tanpa tafsir...khususnya Imam Ahmad
yang tidak mendalami akan makna-maknanya (mutasyabihat)” [Fadhl Ilm As-Salaf
‘ala Al-Khalaf: 30]
Imam Abu Hanifah pun mengatakan :
أبي حنيفة – يقول: "اتفق الفقهاء كلهم،من المشرق إلىالمغرب،علىالإيمان بالقرآن والأحاديث التي جاءبهاالثقات عن رسولالله
(ص) في
صفةالرب عزوجل من غيرتفسير،ولاوصف،ولاتشبيه،فمن فسراليوم شيئاً من ذلك فقدخرج عماكان عليهالنبي
(ص) وفارقالجماعة،فإنهم لم يصفواولم يفسروا،بل أفتوابمافي الكتاب والسنة،ثمسكتوا"
: “Telah bersepakat fuqaha’ seluruhnya dari
timur sampai barat bahwasanya wajib beriman dengan Al-Qur’an dan Hadith yang
diriwayatkan dengan riwayat yang terpercaya daripada Rasulullah s.a.w. tentang
sifat Tuhan tanpa tafsiran, tanpa penyifatan dan tanpa penyerupaan. barang
siapa yang menafsirkannya bererti telah meninggalkan apa yang dipegang oleh
Nabi s.a.w. dan telah keluar daripada jemaah.Ini karana, mereka (para salaf)
tidak menyifati dan tidak mentafsirkan (nas-nas mutasyabihat) bahkan mereka
berfatwa dengan apa yang tersebut dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah kemudian
berdiam diri (dari menyebut makna mutasyabihat). [Al-Uluw oleh Imam Az-Zahabi:
m/s 59]
Sangat jelas ucapan-ucapan para ulama di
atas memberikan pemahaman pada kita bahwa mereka benar-benar mantafwidh
maknanya dan berdiam dari menyebut makna-makna tertentunya.
Asrie kemdian berkata :
Asyhab r.h meriwayatkan:
سمع مالك بن أنس يقول: إياكم والبدع. فقيل: ياأباعبدالله،وماالبدع؟قال: أهل البدع الذين يتكلمون فيأسماءالله وصفاته وكلامه وعلمه وقدرته ولايسكتون عماسكت عنهالصحابةوالتابعون لهمبإحسان.
Maksudnya: “Aku mendengar Malik
bin Anas berkata: Hati-hatilah kamu daripada bidaah. Maka ditanya: Wahai Abu
Abdullah, apakah bidaah (yang kamu maksudkan)? Jawab beliau: Ahli Bidaah
iaitulah yang bercakap berkenaan nama-nama Allah dan sifat-sifatNya dan
kalamNya dan ilmuNya dan QudratNya dan tidak pula mendiamkan diri daripada apa
yang para Sahabat dan Tabiin (yang mengikut Sahabat) dengan baik diamkan”.
[al-Hujjah fi Bayan al-Mahajjah, 1/140].
Sungguh geli hati dengan kaum
Mufawwidah yang menjadikan perkataan Imam Malik ini sebagai dalil Tafwid kerana
jelas yang diperintahkan supaya kita diamkan diri di sini adalah perkara yang
tidak pernah dibicarakan para Ulama Salaf seperti kaifiat sifat dan hakikat perkara-perkara ghaib dan jangan
membuat pendapat-pendapat baharu yang menyalahi mazhab Salaf.
Saya jawab :
Maksud ucapan “ Mereka tidak diam apa yang dari
apa yang didiamkan oleh para sahabat dan tabi’in “.
Artinya Ahlul bid’ah tidak mengikuti sikap para sahabat yang mendiamkan ayat-ayat
persoalan nama, shifat dan kalam Allah. Para salaf tidak berani bermain-main
dengan nash mutaysabihat dengan menafsiri apalagi mentakwil dengan takwilan
bathil. Berbeda dengan wahabi yang
berani memperdalam pembicaraan terhadap teks-teks mutaysabihat apalagi
mentakwilnya dengan takwilan bathil seperti mentakwil Istiwa dengan bersemayam
dan duduk.
Imam
Malik (w 179 H) rahimahullah ditanya oleh
seseorang tentang Istiwa Allah, maka beliau menjawab :
الرَّحْمنُ عَلىَ اْلعَرْشِ
اسْتَوَى كَمَا وَصَفَ نَفْسَهُ وَلاَ يُقَالَ كَيْفَ وَكَيْفَ عَنْهُ مَرْفُوْعٌ
وَأَنْتَ رَجُلُ سُوْءٍ صَاحِبُ بِدْعَةٍ أَخْرِجُوْهُ
“
Ar-Rahman di atas Arsy beristiwa sebagaimana Dia mensifatinya, dan tidak boleh
ditanyakan padanya “ Bagaimana “ sedangkan bagaimana itu mustahil bagi-Nya, dan
kamu orang buruk, pelaku bid’ah, usir dia “.[5]
Imam
Malik mengusir orang yang bertanya itu, disebabkan menurut beliau sipenanya itu
telah berbuat bid’ah dengan pertanyaanya tentang kaifiyyah (tatacara) istiwa
yang menunjukkan bahwa si penanya
itu memahami istiwa secara dhahirnya
yang mengandung pesentuhan jisim kepada jisim dan menetapnya atas Arsy tapi ia
menanyakan bagaimana istiwa secara dhahirnya itu, maka ini jelas penyerupaan
Allah kepada makhluk-Nya.
Dan imam Malik marah dengan orang yang menanyakan
bagaimana istiwa Allah, maka bagaimana dengan orang yang menafsirkan istiwa
dengan julus (duduk) atau istiqrar (berdiam / bersemayam) ?? Niscaya beliau
akan lebih marah lagi.
Dengan ini dipahami bahwa diam di sini
adalah tidak membicarakan lebih dalam makna dan kaifiyat dari teks-teks
mutasyabihat bagi Allah bukan hanya diam dari kaifiyyat.
Bahkan di sisi yang lain, imam Malik pernah
mentakwil sebagian ayat shifat di antaranya :
يتنزل ربنا –
تبارك وتعالى –
أمره فأما هو فدائم لا يزول
“ Allah Tuhan kita ta’aala telah turun,
yakni turun perintah-Nya, adapun Allah sendiri maka Dia selalu bersifat daim
yang tidak akan musnah “. [6]
Maka jelas para ulama mendiamkan bukan
mendiamkan kaifiyyah melainkan mendiamkan dan membiarkan ayat itu berlaku
sebagaimana datangnya tanpa menetapkan makna dan kaifiyyahnya. Perhatikan
ucapan al-Khaththabi berikut ini :
وعلى كل مسلم أن يعلمه أن ربنا ليس بذي صورةولا هيئة فإن الصورة تقتضي الكيفية وهي عناالله وصفاته منفية
“ Dan atas setiap umat muslim hendaknya
mengetahui bahwa Tuhan kita tidak
memiliki bentuk dan juga tidak memiliki rupa, karena di dalam bentuk
mengharuskan adanya kaifiyyah , sedangkan kaifiyyah dan sifat kaifiyyahnya itu dari Allah
sungguh dinafikan “.[7]
Asrie bin shobrie mengatakan :
Kelima: التفويض
Syubhat yang paling utama dalam
ucapan ulama salaf berkenaan Sifat Allah adalah kalimah Tafwid sendiri,
sehingga mereka membawa perktaan-perkataan yang mengandungi tafwid ini dan
diwar-warkan serta menafikan makna yang jelas daripada ucapan Ulama Salaf dalam
menetapkan makna sifat.
Kata Imam al-Barbahari r.h:
وكل ما سمعت من الآثار شيئا مما لم يبلغه عقلك نحو قول
رسول الله صلى الله عليه و سلم قلوب العباد بين أصبعين من أصابح الرحمن عز و جل
وقوله إن الله ينزل إلى السماء الدنيا وينزل يوم عرفة وينزل يوم القيامة وإن جهنم
لا يزال يطرح فيها حتى يضع عليها قدمه جل ثناؤه وقول الله تعالى للعبد إن مشيت إلي
هرولت إليك وقوله خلق الله آدم على صورته وقول رسول الله صلى الله عليه و سلم رأيت
ربي في أحسن صورة وأشباه هذه الأحاديث فعليك بالتسليم والتصديق والتفويض والرضا
ولا تفسر شيئا من هذه بهواك فإن الإيمان بهذا واجب فمن فسر شيئا من هذا بهواه ورده
فهو جهمي ومن زعم أنه يرى ربه في دار الدنيا فهو كافر بالله عز و جل
Maksudnya: “Semua yang kamu
dengar daripada asar yang tidak sampai kepada akal kamu seperti perkataan
Rasulullah s.a.w: Hati para hamba berada di antara dua jari daripada jari-jari
Al-Rahman Azza wa Jalla, dan perkataan baginda: Sesungguhnya Allah turun ke
langit dunia dan turun pada hari Arafah dan turun pada hari miamat dan jahannam
itu akan terus dihumban dalamnya isinya sehingga Allah meletakkan tapak kakiNya
atasnya Jalla Sanauh, dan perkataan Allah kepada hambaNya: Jika kamu datang
kepadaKu berjalan Aku datang kepadamu berlari-lari anak, dan sabda Nabi: Allah mencipta
Adam dalam bentukNya dan kata Rasulullah s.a.w: Aku melihat Tuhanku dalam
seelok-elok rupa, dan seumpamanya daripada hadis-hadis maka wajib atasmu
menyerah (patuh) dan membenarkan dan tafwid dan reda dan janganlah kamu
mentafsirkan sesuatu pun daripadanya dengan hawa nafsumu kerana beriman dengan
semua ini adalah wajib sesiapa yang mentafsirkannya dengan hawa nafsunya dan
menolaknya maka dia adalah Jahmi dan sesiapa yang menyangka bahawa dia melihat
Tuhannya di dunia maka dia kafir dengan Allah Azza wa Jalla”. [Syarhus Sunnah,
m.s 31-32].
Cuba perhatikan tempat yang
digaris daripada perkataan Imam ini jelas menunjukkan makna yang perlu ditafwid
adalah kaifiat sifat Allah Taala. Kenyataan ini perlu difahami dengan kenytaan
Imam Rabiah dan Imam Malik kerana al-Barbahari menyatakan perkara yang tidak
masuk di akal sedangkan makna Istiwa’ menurut Salaf Ma’qul demikianlah
digunakan kepada semua sifat-sifat yang lain.
Demikian juga perkataan Abu Ubaid
yang telah lalu sebutnya bahawa yang tidak boleh ditafsir dan tidak difahami
adalah kaifiat sifat bukan makna zahir sifat itu sendiri. Apabila perkataan
yang mujmal ini dikembalikan kepada perkataan Salaf yang jelas maka dengan
mudah difahami, adapaun kaum mufawwidah yang suka beriman dengan sebahagian dan
kufur dengan sebahagian maka berlakulah kesesatan yang keji.
Imam al-Barbahari r.h juga dalam
kenyataan di atas bukan sekadar menyuruh kita tafwid bahkan hendaklah beriman
dan membenarkan terlebih dahulu barulah ditafwid, di mana susunan perkataan
beliau ini menimbulkan perasaan yang jelas bahawa yang ditafwid adalah kaifiat
sifat bukan makna zahirnya
Saya jawab :
Begitu jauh Asrie bin Shobrie ini
memalingkan ucapan para ulama dari maksud yang sesungguhnya.
Ashrie memalingkan tafwidh di situ dengan
tafwidh kaifiyat Allah. Ini kedustaan yang sangat nyata. Cuba perhatikan Ibnu
Quddaman seorang ulama Hanabilah, ia menjelaskan sikap ulama salaf :
ومذهب السلف رحمة الله عليهم: الإيمان بصفات الله تعالى
وأسمائه التي وصف بها نفسه في آياته وتنزيله، أو على لسان رسوله من غير زيادة
عليها ولا نقص منها ولا تجاوز لها، ولا تفسير لها، ولا تأويل لها بما يخالف
ظاهرها، ولا تشبيه بصفات المخلوقين ولا سمات المحدثين، بل أمروها كما جاءت، وردوا
علمها إلى قائلها ومعناها إلى المتكلم بها
“ Dan madhzab salaf rahimahumullah adalah :
“ Mengimani sifat-sifat Allah dan Asma-Nya yang Allah sifatkan dirinya
dengannya di dalam ayat-ayat-Nya. Atau sesuai lisan Rasulullah tanpa adanya
tambahan dan kekurangan dan berlebihan. Tanpa tafsir, tanpa tawkil yang
menyalahai dhahirnya, tanpa tsaybih kepada sifat-sifat makhluk-Nya akan tetapi
lewatkanlah sebagaimana datangnya dan serahkan ilmu pengetahuannya kepada
pembicaranya dan maknanya kepada pengucapnya “.
Perhatikan kalimat (ومعناها
إلى المتكلم بها) ini
menunjukkan tafwidh makna secara keseluruhan. Perhatikan juga ucapan
adz-Dzahabi berikut ini :
فقولنا
في ذلك وبابه: الاقرار، والامرار، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم
“
Ucapan kami dalam hal itu adalah ; Mengakui dan membiarkannya serta menyerahkan
maknanya kepada pengucapnya yang jujur lagi ma’shum “.[8]
Perhatikan juga ucapan ash-Shan’ani berikut
:
الأحوط
الإيمان بما ورد وتفويض بيان معناه إلى الله وهذا لا بد منه في كل صفة له تعالى
ثابتة بالنصوص القرآنية والأحاديث الثابتة
“ Yang lebih hati-hati adalah mengimani
dengan apa yang datang dan menyerahkan penjelasan maknanya kepada Allah di
setiap sifat Allah Ta’ala yang tsabit dengan ansh Quran dan Hadits “.[9]
Jelas, para ulama di atas sepakat dan
memahami dengan benar sikap ulama salaf yakni menyerahkan maknanya dan
menafikan kaifiyat. Apakah para ulama di atas menulisnya dengan salah tulis
atau setengah sadar??
Berkata Imam Al Alusi dalam tafsir Ruhul
Ma’ani :
وأنت تعلم أن المشهور من مذهب السلف عدم تأويل مثل ذلك بتقدير مضاف
ونحوه بل تفويض المراد منه إلى اللطيف الخبير مع الجزم بعدم إرادة الظاهر
“Engkau telah mengetahui, bahwa yang
masyhur dari madzhab salaf adalah meniadakan takwil seperti itu, dengan cara
menambahkan atau lainnya, tetapi (mereka)
tafwidh (menyerahkan) maksudnya kepada Al Lathiful Khabir (maksudnya
Allah Ta’ala) beserta meyakininyadengan tanpa mengkehendakinya secara literal.”
[10]
Begitu pula ketika menafsiri Al A’raf ayat
54:
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
“Kemudian
Allah bersemayam di atas ‘Arsy.”
Berkata Imam Al Alusi:
وأنت
تعلم أن المشهور من مذهب السلف في مثل ذلك تفويض المراد منه إلى الله تعالى
“Engkau
telah mengetahui, bahwa yang masyhur dari madzhab salaf dalam hal seperti ini
adalah tafwidh (menyerahkan) maksudnya kepada Allah Ta’ala.”[11]
Dengan jelas Imam Al Alusi menyebut bahwa
madzhab salaf itu tafwidh, bahkan itulah yang masyhur.
Maka batillah sangkaan Ashrie bin shobrie
yang memalingkan pemahaman tafwidh kepada tafwidhul kaifiyyah bukan tafwidhul
makna.
[1] Syarh Sahih Muslim, al-Abiy : 1/190
[2] Idhah ad-Dalil : 103
[3] Sunan at=Tirmidzi : 4/492
[4] Al-Asma was shifat, imam Baihaqi : 298
[6] At-Tamhid : 7/143, Ibnu Abdilbarr.
[7] Syarh Sahih Muslim : 3/395
[8] Siyar A’lam an-Nubala : 8/105
[9] Ijabah as-Saail syarh Bughyatil Aamil : 114
[10] Ruhul Ma’ani, Juz. 6, Hal. 80. Al Maktabah Asy Syamilah
[11] Ibid, Juz. 6, hal. 196
No comments: