Select Menu

clean-5

Wisata

Budaya

Kuliner

Kerajaan

kota

Suku

» »Unlabelled » Bantahan dan Jawaban Ilmiah Buat Asrie Shobrie Isu Tafwidh



Asrie bin Shobrie mengatakan :

Seorang Asyairah apabila dia membaca perkataan Ulama Salaf dengan timbangan dan manhajnya yang bidaah, pemahamannya terhadap nas-nas itu akan mejadi kabur seumpama seorang yang memerhati alam sekitar melalui tingkapnya yang berdebu kerana dia tidak memahami kaedah seorang salafi memahami perkataan ulama salaf.
Mungkin al-Asyairah akan berkata: “Jika begitu, sama lah juga dengan kamu memahami perkataan al-Asyairah dengan kaca mata Salafiah atau wahabi sehingga kamu tidak faham maksud sebenar kami”. Jawapan kita adalah: “Manhaj Salafi adalah manhaj yang jernih dan cerah, seseorang yang meneliti manhaj bidaah melalui manhaj salafi sama seperti seorang yang melihat kuman melalui mikroskop, walaupun dia tidak dicemari oleh kuman itu namun dia tahu bahaya kuman itu dan cara untuk membunuh kuman itu atau seperti seorang doktor yang merawat pesakit, walaupun dia tidak merasai kesakitan si pesakit namun dia tahu punca dan cara merawatnya”.


Saya jawab :


Asrie ini pandai merangkai permisalan suatu masalah, namun ia tetap saja tak pandai melihat manhaj salaf shalih yang benar dalam masalah ini. Sehingga permisalan yang diucapkannya itu hanya berbalik mengena pada dirinya dan kelompok wahabi lainnya. Manhaj salaf yang diklaim dan diaku-akuinya seolah  manhaj salaf sesungguhnya. Siapapun mampu hanya mengaku-ngaku bermanhaj salaf, baik wahabi ataupun sunni dan lainnya, namun fakta dan buktilah yang berbicara dengan hujjah-hujjah valid, akurat dan sahih.


Pada bantahan artikel yang pertama, telah saya buktikan kebathilan klaim Asrie ini. Bahkan terbukti banyak manipulasi dan penipuan si Asrie atas ucapan-ucapan para ulama Ahlus sunnah.  Kali ini Asrie berusaha membongkar syubhat asy’ariyyah yang dinilainya bathil dan menyesatkan, padahal justru semakin menunjukkan kebodohan dan penipuan si Asrie ini, sebagaimana pembaca akan mengetahuinya sebentar lagi...


Asrie bin Shobrie mengatakan :

Kaum Mufawwidah meletakkan hujah mereka pertamanya kepada dalil Manqul iaitu Surah Ali Imran ayat ke-7 dan dalil Ma’sur iaitulah perkataan Ulama Salafi yang pada sangkaan mereka yang kabur adalah tafwid makna.
Syubhat Pertama: Surah Ali Imran Ayat ke-7

Firman Allah Taala:

هُوَالَّذِيأَنْزَلَعَلَيْكَالْكِتَابَمِنْهُآيَاتٌمُحْكَمَاتٌهُنَّأُمُّالْكِتَابِوَأُخَرُمُتَشَابِهَاتٌفَأَمَّاالَّذِينَفِيقُلُوبِهِمْزَيْغٌفَيَتَّبِعُونَمَاتَشَابَهَمِنْهُابْتِغَاءَالْفِتْنَةِوَابْتِغَاءَتَأْوِيلِهِوَمَايَعْلَمُتَأْوِيلَهُإِلَّااللَّهُوَالرَّاسِخُونَفِيالْعِلْمِيَقُولُونَآمَنَّابِهِكُلٌّمِنْعِنْدِرَبِّنَاوَمَايَذَّكَّرُإِلَّاأُولُوالْأَلْبَابِ

Maksudnya: “Dia lah yang menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab suci Al-Quran. sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang-orang yang ada Dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya Dalam ilmu-ilmu ugama, berkata:” Kami beriman kepadaNya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.”  [Ali Imran: 7]
Ahli Bidaah memahami nas ini menjadi dalil kepada Tafwid dan Takwil sekaligus di mana menurut mereka nas-nas sifat adalah mutasyabihat pada maknanya yang tidak diketahui takwilnya melainkan Allah. Bagi kaum Mufawwidah mereka berpegang dengan waqaf pada ayat: وَمَايَعْلَمُتَأْوِيلَهُإِلَّااللَّهُ   (dan tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah) maka menurut mereka makna nas-nas sifat ini hanya diketahui oleh Allah Taala sahaja dan makna zahir nas-nas ini mesti ditakwilkan (jangan difahami seperti zahirnya). Adapun yang mentakwil (yakni takwil tafsili) berpegang dengan waqaf pada ayat: وَالرَّاسِخُونَفِيالْعِلْمِ    (dan orang-orang yang kukuh ilmunya) maka menurut mereka Allah dan mereka yang rasikh (kukuh) ilmunya mengetahui makna nas-nas ini lalu ditakwil Tangan dengan makna Qudrat, Istiwa’ dengan Istaula, dan sebagainya. [Permata Ilmu Tauhid, m.s 203 & 204].
Daripada ayat ini, kaum Mufawwidah membuat tiga kaedah mereka yang batil:
1-       Nas-nas Sifat adalah daripada mutasyabihat yang tidak diketahui maknanya kecuali Allah Taala.
2-       Ayat Muhkamat adalah ayat yang zahirnya dikehendaki sebagai maksud ayat tersebut sedangkan mutasyabihat adalah lafaz yang tidak diketahui dengan bahasa arab.
3-       Takwil dalam ayat ini bermaksud memalingkang makna zahir kepada makna yang lain yang hanya diketahui oleh Allah (takwil ijmali).
Hasil daripada kaedah ini, kaum Mufawwidah berpendapat segala nas-nas sifat yang pada akal mereka adalah mutasyabihat hendaklah dipalingkan daripada makna zahirnya kerana ia tidak dapat difahami daripada bahasa arab namun maknanya yang sebenar juga tidak diketahui kecuali Allah, maka ditafwidkan kepada Allah Taala sahaja. [Mazhab Ahli al-Tafwid, 46].


Saya jawab :


Kita akan buktikan bathilnya penyimpulan Asrie bin Shobie ini yang sok memahami dan menguasai metode Ahlus sunnah waljama’ah dalam hal ini asy’ariyyah dalam masalah mutsyabihat dan telah berani beranggapan sesatnya metode asy’ariyyah yang note bene dianut oleh mayoritas umat Muslim di semua belahan dunia ini.


Pada garis besarnya munculnya dua metode asy’ariyyah di dalam menyikapi nash-nash yang mutasyabihat adalah suatu ketentuan yang telah dijalankan dan dilakukan oleh para ulama salaf shalih terdahulu, di mana para ulama salaf pada umumnya mentafwidh (menyerahkan) makna dan kaifiyyah kepada Allah subhanahu wa ta’alaa tanpa penyerupaan kepada sifat-sifat makhluk-Nya. 


Di sisi lain ada sebagian ulama salaf yang juga mentakwil nash-nash mutasyabihat dengan makna yang sesuai keagungan Allah Ta’alaa, ini merupakan dua fakta ilmiyyah dan sejarah yang terus dilanjutkan oleh kaum asy’ariyyah atau pun maaturudiyyah.
Asrie perlu membaca lagi lietartur para ulama asy’ariyyah berkaitan penyikapan ayat muatsyabihat, bukan membacanya dari sumber sekunder.  Sehingga menyebabkan pincang sebelah di dalam memahami sikap asy’ariyyah.


Asrie bin shobrie mengatakan :

Dalam menjawab syubhat mereka ini, Syeikh Ahmad al-Qadi menyatakan kita perlu menilai kembali pandangan mereka dalam masalah berikut:

1-       Maksud sebenar ayat muhkamat dan mutasyabihat
2-       Maksud sebenar takwil dan zahir. [Mazhab Ahli Al-Tafwid, 46].

Maksud Sebenar Mutasyabihat dan Muhkamat:

Perlu diketahui bahawa semua ayat al-Quran adalah muhkam dan semuanya adalah mutasyabih sebagaimana firman Allah Taala:

الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ

Maksudnya: “Alif, Laam, Raa’. Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatNya dengan tetap teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu.(Susunan dan penjelasan itu) adalah dari sisi Allah yang Maha Bijaksana, lagi Maha mendalam pengetahuanNya.” [Hud: 1]

Maksud Muhkam dalam ayat ini adalah sebagaimana kata Imam Ibn Kasir r.h:

هي محكمة في لفظها، مفصلة في معناها، فهو كامل صورة ومعنى

Maksudnya: “Ia tersusun lafaznya, terperinci maknanya, maka kesemuanya itu sempurna pada bentuk dan maknanya”. [Tafsir al-Quran al-Azim, 4/303].

Maka kesemua makna lafaz dalam al-Quran adalah dimaklumi tidak ada kesamaran dalam lafaz dan maknanya, bahkan ianya jelas melebihi mentari yang tiada silau padanya. Tafsiran ini adalah pilihan Ibn Jarir al-Tabari, Mujahid, dan Qatadah ridwanullahi alaihim ajmain.

Qatadah r.h berkata:

أحكمها الله من الباطل، ثم فَصَّلها، بيَّنها.

Maksudnya: “Allah telah menyekatnya daripada dimasuki perkara batil kemudian ditafsilkan yakni dijelaskan”. [Tafsir al-Tabari, 15/227]

Demikian juga maksud ‘Fussilat’ dalam ayat ini adalah ‘Fussirat’ yakni ditafsirkan maknanya sebagaimana kata Imam Mujahid r.h:

عن مجاهد في قول الله:(ثم فصلت) ، قال: فُسِّرت .

Maksudnya: “Daripada Mujahid berkenaan maksud firman Allah : ثم فصلت   kata beliau: Ditafsirkan”. [al-Tabari, 15/277].

Maka semua ayat al-Quran itu adalah Muhkam, tidak dicemari dengan perkara batil, teratur lafaznya, tiada kekeliruan dan jelas maknanya, tiada kesamaran. Demikian al-Quran itu disifatkan dengan al-Hakim (Hikmah) sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Yunus ayat 1:

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ

Maksudnya: “Alif, Laam Raa’ ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap teguh.”

Al-Quran juga semuanya mutasyabih yakni saling kuat menguatkan antara satu sama lain sebagaimana firman Allah Taala:

اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا

Maksudnya:  “Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan Iaitu Kitab suci Al-Quran yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya)…” [al-Zumar: 23].

Berkata Ibn Jarir al-Tabari r.h dalam menjelaskan makna mutasyabih dalam ayat ini:
يشبه بعضه بعضا، لا اختلاف فيه، ولا تضادّ.

Maksudnya: “Saling menyerupai antara satu dengan yang lain yakni tiada percanggahan padanya dan tiada pertentangan”. [Tafsir al-Tabari. 21/229].


Saya jawab :


Di sini Asrie bin sobrie telah melakukan pengkaburan makna dan manipulasi defenisi  muhkam dan mutasyabihat. Entah disengaja, atau memang ia sama sekali tidak pandai memahami konteks yang dipaparkan para ulama?? Wa Allahu a’lam.


Asrie telah mencampur adukkan makna muhkam dan mutasyabih dalam ayat al-Quran yang dikiranya makna itu satu definisi, padahal lafaz muhkampada surat hud ayat pertama itu berbeda makna dan penggunaannya  dengan ayat ke-7 surah Ali Imran ini. 

Demikian juga mutasyabihat dalam surat az-Zumar ayat 23 itu berbeda makna dan penggunaannya dengan ayat ketujuh surat ali Imran.


maksud Muhkamat dalam surah Ali Imran (ayat ketujuh) berbeda dengan maksud Muhkam dalam surah Hud (ayat pertama) krna Muhkam dalam Surah Ali Imran maksudnya: sesuatu ayat yang tidak samar maknanya,ini bertentangan dengan mutasyabih. Adapun Muhkam dalam surah Hud maknanya adalah suatu ayat itu pasti dan tetap dari Allah sw.t. yang tidak mengandung kebatilan. Itu bukan  lawan kata makna mutasyabih.


Begitu juga maksud Mutasyabih dalam surah Ali Imran berbeda maknanya dengan Mutasyabih dalam surah Az-Zumar krna Mutasyabih dalam surah Ali Imran maksudnya, lafad yang mengandung kesamaran sedangkan Mutasyabih dalam surah Az-Zumar maksudnya, saling menyamai antara satu lafaz dengan lafaz yang lain. Maka, mutasyabih dalam surah Az-Zumar bukan lawan kata muhkam, sedangkan Mutasyabih dalam surah Ali Imran adalah lawan  kata bagi Muhkam dalam surah yang sama. Sedangkan oleh Asrie ini semuanya disama ratakan dan dimasukkan satu dengan yang lainnya yang sebenarnya itu sangat berlainan. Ini ibaratnya menggunakan kamar tidur untuk mandi dan kamar mandi untuk tidur.



Kita buktikan kebathilan dari pemaparan si Asrie bin Shobrie ini...:


Ketika membahas perkataan Muhkam dalam surah Hud ayat pertama, Imam Al-Qurtubi berkata :


وأحسن ما قيل في معنى أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ قول قَتَادة؛ أي جعلت محكمة كلّها لا خَلَل فيها ولا باطل

Sebaik-baik perkataan yang menjelaskan makna “di putuskan ayat-ayatnya” adalah perkataan Qatadah yaitu: “Dijadikan ayat-ayat Al-Qur’an muhkamah semuanya krna  (ayat-ayat Al-Qur’an) tidaK ADA celaan dan tiada kebatilan padanya…” [Al-Jami’e li Ahkam Al-Qur’an pada surah Hud ayat pertama]


Namun, ketika Imam Al-Qurtubi mentafsirkan perkataan Muhkamat dalam surah Ali Imran ayat ketujuh, beliau berkata:


فقال جابر بن عبد الله، وهو مقتضى قول الشعبي وسفيان الثوري وغيرهما: المحكمات من آي القرآن ما عرِف تأويله وفهم معناه وتفسيره. والمتشابه ما لم يكن لأحد إلى علمه سبيل مما ٱستأثر الله تعالى بعلمه دون خلقه.


Maksudnya: “Jabir bin Abdullah berkata, berdasarkan perkataan As-Syi’bi, Sufian At-Thauri dan sebagainya: “Muhkamat dalam Al-Qur’an adalah apa yang diketahui ta’wilnya dan yang difahami maknanya dan tafsirnya sedangkan Mutasyabih adalah yang tidak ada jalan bagi seseorangpun untuk mengetahuinya krna disembunyikan oleh Allah TENTANG ilmuNya tanpa adanya (pengetahuan) pada makhlukNya” [Al-Jami’e Li Ahkam Al-Qur’an pada surah Ali Imran ayat ketujuh]


Ini jelas menunjukkan pembahasan muhkam dan mutasyabih dalam dua ayat berbeda (antara surah Hud dan surah Az-Zumar) berbeda dengan pembahasan muhkam dan mutasyabih dalam satu ayat yang disertakan kedua perkataan tersebut (Ali Imran ayat ketujuh). Ini menunjukkan secara jelas, perbedaan antara muhkam dan mutasyabih dalam ayat ketujuh surah Ali Imran dengan maksud muhkam dan mutasyabih dalam surah Hud dan surah Az-Zumar.


Imam At-Tabari, seorang ulama’ tafsir salaf berkata (310 H) dalam tafsir beliau:

وأما قوله: { مُتَشَـابِهَـاتٌ } فإن معناه: متشابهات فـي التلاوة، مختلفـات فـي الـمعنى

Adapun firman Allah s.w.t. ((Mutasyabihat)) maknanya:  sama dari sudut bacaan tetapi berbeda dari sudut makna” [Jamie’ Al-Bayan pada tafsir surah Ali Imran ayat ketujuh]


Imam As-Samarqandi (375 H) juga berkata:

ويقال: المحكم ما كان واضحاً لا يحتمل التأويل والمتشابه: الذي يكون اللفظ يشبه اللفظ والمعنى مختلف

Maksudnya: “Dikatakan: Al-Muhkam itu yang jelas maknanya dan tidak membawa pada ta’wil. Dan mutasyabih adalah yang lafaznya menyamai lafaz lain sedangkan maknanya berbeda. [tafsir Bahr Al-Ulum: Ali Imran ayat ketujuh]


Imam Al-Khazin (725 H) juga meriwayatkan makna tersebut:

)) متشابهات(( يعني أن لفظه يشبه لفظ غيره ومعناه يخالف معناه.

Maksudnya: “((Mutasyabihat)) yaitu lafaznya sama dengan lafaz lain tetapi maknanya berbeda dengan maknanya pada lafad lain tersebut” [Lubab At-Ta’wil: Ali Imran ayat ketujuh]


Lafaz yang hampir sama antara satu sama lain namun mempunyai makna yang berbeda adalah seperti lafaz yadd yang mana jika nisbatnya kepada manusia, adalah suatu anggotaa (tangan) namun jika dinisbahkan kepada Allah, maka maknanya berbeda, krna Allah s.w.t. tidak bersifat dengan anggota badan . kita akan buktikan kemudian.


Imam At-Tabrani (360 H) juga berkata:

وقال بعضُهم: الْمُحْكَمُ هو الذي لا يحتملُ من التأويلِ إلاّ وَجْهاً وَاحِداً، وَالْمُتَشَابهُ مَا احْتَمَلَ وُجُوهاً.

Maksudnya: “Sebagian ulama berkata: “Al-Muhkam itu adalah yang tidak membawa kepada ta’wil melainkan dengan satu sudut makna. Adapun mutasyabih adalah yang mengandungi banyak sudut (makna). [At-Tafsir Al-Kabir pada Ali Imran:7]


Imam Ibn Al-Jauzi berkata dalam kitab tafsirnya:

والرابع: أنه ما اشتبهت معانيه، قاله مجاهد.

“Pendapat (mutasyabihat) yang Keempat:  yang samar maknanya. Ini pendapat Imam Mujahid.”


Imam Al-Baghawi berkata dalam tafsirnya:

وقال محمد بن جعفر بن الزبير: المحكم ما لا يحتمل من التأويل غير وجه واحد، والمتشابه ما احتمل أوجهاً.


Muhammad bin Ja’far bin Az-Zubair berkata: “Muhkam adalah yang tidak mengandungi kemungkinan ta’wil melainkan hanya satu sudut makna. Mutasyabih adalah yang mengandungi banyak sudut kemungkinan (maknanya). [tafsir Al-Baghawi: surah Ali Imran ayat 7]


Imam Abu Hayyan (754 H) berkata lagi:-

)) فيتبعون ما تشابه منه(( قال القرطبي: متبعو المتشابه إما طالبو تشكيك وتناقض وتكرير، وإما طالبو ظواهر المتشابه: كالمجمسة إذ أثبتوا أنه جسم، وصورة ذات وجه، وعين ويد وجنب ورجل وأصبع.

“((mereka yang mengikuti kesamaran daripadanya)):

“Imam Al-Qurthubi berkata: Mereka adalah yang mengikut mutasyabihat apakah menginginkan utk meragukan, atau mendakwa ada pertentangan dalam Al-Qur’an atau pengulangan. Ataupun, mereka yang meinginkan dhahir-dhahir mutasyabih seperti golongan mujassimah yang menetapkan bahawasanya Allah itu jisim, menetapkan rupa bentuk bagi zat itu adalah wajah, menetapkan mata, tangan, bahu, kaki dan jemari bagiNya…”


Imam Al-Qurthubi berkata dalam tafsirnya:-

السادسة: قوله تعالى: { فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ٱبْتِغَاءَ ٱلْفِتْنَةِ وَٱبْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ } قال شيخنا أبو العباس رحمة الله عليه: متبِعو المتشابه لا يخلو أن يتبعوه ويجمعوه طلباً للتشكيك في القرآن وإضلالِ العوامّ، كما فعلته الزنادقة والقرامِطة الطاعنون في القرآن؛ أو طلباً لاعتقاد ظواهر المتشابه، كما فعلته المجسِّمة الذِين جمعوا ما في الكتاب والسنة مما ظاهره الجِسمية حتى ٱعتقدوا أن البارىء تعالى جسم مجسم وصورة مصوّرة ذات وجه وعين ويد وجنب ورجل وأصبع، تعالى الله عن ذلكٰ


Maksudnya: “Keenam: Firman Allah ((mereka mengikut apa yang samar daripadanya untuk mengkehendaki fitnah dan mengkehendaki ta’wilnya)). Guru kami Abu Al-Abbas berkata: “Mereka yang mengikuti mutasyabihat tidak lain apakah mengikuti mutasyabihat dan menghimpunkannya (menghimpunkan ayat-ayat mutasyabihat untuk menetapkan makna dhahir atau menetapkan kontradiksi antara ayat-ayat Al-Qur’an) untuk membuat keraguan dalam Al-Qur’an dan menyesatkan orang awam sebagaimana yang dilakukan oleh Zindiq, Qaramithoh yang menuduh Al-Qur’an, ataupun percaya/berpegang dengan dhahir-dhahir (makna dhahir) mutasyabih sebagaimana yang dilakukan oleh mujassimah yang menghimpun  yang terkandung dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah yang mana makna dhahirnya mengandungi makna kejisiman, lalu mempercayai Allah itu suatu jisim yang berjisim, suatu rupa yang mempunyai rupa bentuk, yang mempunyai wajah, mata, tangan, sisi, kaki dan jemari yang mana maha suci Allah daripadanya (sifat-sifat tersebut)….”


Sangat jelas dari ucapan imam al-Qurthubi yang disetujui Abu Hayyan, bahwasanya orang-orang yang mengikuti Mutasyabihat di antaranya adalah kaum yang suka menuntut dhahir-dhahir mutasyabih seperti kaum mujassimah yang menetapkan jisim dan bentuk bagi  Allah, mempunyai wajah, mata, tangan, pinggang, kaki dan jari.  Pemahaman seperti inilah yang dipegang kaum wahabi.


Imam An-Nasafi (710 H) dalam tafsirnya juga berkata:-

وَأُخَّرُ } وآيات أخر { مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ } مشتبهات محتملات. مثال ذلك )) ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ(( طه: 5] فالاستواء يكون بمعنى الجلوس وبمعنى القدرة والاستيلاء، ولا يجوز الأول على الله تعالى بدليل المحكم وهو قوله { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء } الشورى: 11

Maksudnya: ((Dan yang lainnya)) ayat-ayat ((mutasyabihat)) itu membawa pelbagai kemungkinan (dari sudut maknanya). Contohnya: ((Ar-Rahman atas Al-Arsy beristawa)) (Surah Toha: 5). Istiwa’ bisa bermakna duduk dan juga bermakna kekuasaan dan penguasaan. Tidak boleh dengan makna pertama (yaitu makna duduk) bagi Allah berdasarkan dalil ((tiada yang menyerupaiNya sesuatupun)) (Surah As-Syura: 11)” [Madarik At-Tanzil: surah Ali Imran: 7]


Imam At-Tabrani (360 H) yang merupakan seorang ulama’ tafsir juga menetapkan nas-nas seperti yadd, istiwa dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat dengan menukilkan perkataan ulama’ salaf. Beliau berkata dalam tafsirnya:-

وقال محمدُ بن الفضلِ: (هُوَ سُورَةُ الإخْلاَصِ لأنَّهُ لَيْسَ فِيْهَا إلاَّ التَّوْحِيْدُ فَقَطْ، وَالْمُتَشَابهُ نَحْوُ قَوْلِهِ)) ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ )طه: 5( وَنَحْوُ قَوْلِهِ)) خَلَقْتُ بِيَدَيَّ(( [ص: 75]، وَنَحْوُ ذلِكَ مِمَّا يَحْتَاجُ إلَى تَأَويْلِهَا فِي الإبَانَةِ عَنْهَا((.

Muhammad bin Al-Fadhl berkata: ia (muhkam) adalah Surah Al-Ikhlas krna tiada di dalamnya melainkan tauhid semata-mata. Adapun mutasyabih seperti firman Allah: ((لرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ )) dan firman Allah (خَلَقْتُ بِيَدَيَّ)) dan sebagainya yang memerlukan kepada ta’wil untuk menjelaskannya.


Jelas menurut Imam Muhammad bin Al-Fadhl yang disetujui oleh imam ath-Thabrani menyatakan bahwa ayat-ayat seperti istiwa’ dan yadd Allah adalah nas-nas mutasyabihat yang mempunyai kesamaran dari sudut maknanya.


Imam Al-Hafiz Al-Karmani (786 H) berkata:

قوله ( في السماء ( ظاهره غير مراد ، إذ الله منزه عن الحلول في المكان

Maksudnya: "Perkataan Allah "fis sama'" maka makna dhahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. krna Allah s.w.t. tidak bertempat pada tempat manapun, [Fath Al-Bari: 13/412].


Imam Al-Utbi (ulama’ hadith) berkata:

ومذهب أهل الحق في جميع ذلك أن يصرف اللفظ عن ظاهره المحال

Maksudnya: “Mazhab Ahli Al-Haq pada setiap (nas-nas mutasyabihat) ialah, memalingkan lafaz daripada makna dhahirnya yang mustahil (bagi Allah)…” [Syarah Sahih Muslim 2/385]


Asrie bin shobrie mengtakan :

Inilah yang para Ulama nyatakan sebagai Isytirak Kulli (persamaan kulli) yakni pada dasarnya maksudnya sama tetapi hakikatnya berbeza, sifatnya berbeza, yakni pada juziyyat dan perincian benda tersebut tidak sama. Sama seperti contoh yang kita nyatakan dahulu, apabila kita menyatakan burung mempunyai sayap, malaikat juga mempunyai sayap, kedua-dua makhluk ini mempunyai sayap yang membolehkan mereka terbang namun tidak sama sifat dan bentuk sayap burung dan sayap malaikat namun kedua-dua sayap ini adalah hakikat dan wujud.

Berdasarkan pemahaman yang diberikan Imam al-Mufassirin ini mungkin kita boleh masukkan ayat-ayat sifat sebagai mutasyabihat namun berdasarkan takrif ini juga secara otomatik membatalkan akidah Tafwid 100% kerana mutasyabihatbukanlah sesuatu yang tidak difahami maknanya tetapi adalah yang tersembunyi kaifiatnya maka benarlah perkataan Ulama Salaf: “al-Istiwa’ itu maklum, kaifiatnya majhul…”, kerana maknanya maklum tetapi hakikat sebenar bagaimana bentuknya Istiwa’ Allah Taala itu hanya Allah Taala jua yang mengetahuinya.


Saya jawab :


Para ulama salaf yang menyikapi ayat-ayat shifat dengan tafwidh, bukan berarti sama sekali tidak memahami makna kandungan al-Quran. Namun mereka hanya tidak mengetahui maknanya secara terperinci dan secara pasti, adapun maknanya secara global pasti mereka memahaminya. Contoh :

 بل يداه مبسوطتان

“ Akan tetapi kedua tangan-Nya terbentang luas “.


Ulama salaf yang mentafwidh sangat memahami maknanya secara global yaitu makna kedermawanan dan keutamaan Allah. Adapun lafadz “ YADAAHU “ yang disandarkan kepada Allah, maka setelah menjauhkan makna dhahir yang dipahami oleh akal yakni hakikat bahasanya yang lafadz itu digunakan untuk makna di antara makhluknya yaitu organ tubuh, maka kita katakan : “ Lafadz itu mengandung beberapa makna majaz, dan ulama salaf diam tidak mau menentukan secara pasti salah satu dari makna majaz tersebut. Inilah yang dimaksud tidak mengetahui maksudnya bukan berarti tidak memahami nash-nash tersebut “.


Asrie bin Shobrie mengatakan :

Adapun Tafsir dan Takwil di sisi Jahmiah adalah: “Mengubah maknanya daripada makna yang jelas kepada makna yang kurang jelas kerana qarinah”. Ini dapat dilihat dalam Kitab Imam al-Darimi r.h dalam mebantah Bisyr al-Murisi al-Jahmi di mana Bisyr akan menggunakan lafaz tafsir untuk menunjukkan kepada takwilnya yang salah dalam ayat-ayat sifat. Makna ini kemudian diambil oleh al-Asyairah dan al-maturidiah namun mereka mengkhususkan Takwil dengan makna ini dan mengekalkan makna Tafsir dengan makna yang ditetapkan para ulama.


Saya jawab :


Ini tuduhan yang berdasarkan minimnya pengetahuan sejarah asy’ariyyah dan maturudiyyah serta pemahaman sempit tentang takwil. Apa yang dikatakan shobrie jelas salah.


Takwil menurut asy’ariyyah adalah :

صرف اللفظ عن الظاهر بقرينة تقتضي ذلك

“ Memalingkan lafadz dari makna dhahirnya dengan qarinah yang mengharuskan hal itu “.


Kemudian setelah memalingkan lafadz dari makna dhahirnya , maka adakalanya mereka bertawaquf (berdiam) tidak membicarakan maknanya dan menyerahkannya kepada Allah, dan ini disebut tafwidh yang banyak dipegang ulama salaf. Adakalanya membawakan makna yang layak bagi Allah sesuai bahasa lisan Arab, ini banyak dipegang oleh ulama kholaf dan sebagian ulama salaf.
Imam al-Abiy ketika menjelaskan hadits :
إن الله يمسك السموات على أصبع ":

“ Sesungguhnya Allah menahan langit-langit di atas jari-jari “. Maka beliau mengomentarinya :


والحديث من أحاديث الصفات فيصرف الكلام عن ظاهره المحال الموهم للجارحة، ويكون فيه المذهبان المتقدمان، إما الإمساك عن التأويل والإيمان به على ما يليق، ويصرف علمه إلى الله تعالى، أو يتأول

“ Hadits itu termasuk hadits shifat, maka ucapan itu dipalingkan dari dhahirnya yang mustahil dan mewahamkan kepada organ tubuh. Maka ada dua madzhab terdahulu dalam menyikapinya, adakalanya menahan dari takwil serta mengimaninya terhadap makna yang layak bagi Allah dan menyerahkan ilmunya kepada Allah atau mentakwilnya “.[1]


Imam Badruddin bin Jama’ah mengatakan :


واتفق السلف وأهل التأويل على أن ما لا يليق من ذلك بجلال الرب تعالى غير مراد... واختلفوا في تعيين ما يليق بجلاله من المعاني المحتملة... فسكت السلف عنه، وأوله المتأولون
“ Ulama salaf dan ulama takwil sepakat  atas apa yang tidak layak bagi keagungan Allah, bukanlah yang dimaksud. Mereka berbeda pendapat di dalam menentukan kemungkinan makna-maknanya yang layak bagi keagungan Allah. Ulama salaf diam dari ini sedangkan ulama takwil mentakwilnya “.[2]


Imam at-Tirmidzi juga mengatakan :


والمذهب في هذا عند أهل العلم من الأئمة مثل سفيان الثوري ومالك بن أنس وابن المبارك وابن عيينة ووكيع وغيرهم أنهم رووا هذه الأشياء ثم قالوا تروى هذه الأحاديث ونؤمن بها ولا يقال كيف، وهذا الذي اختاره أهل الحديث أن تروى هذه الأشياء كما جاءت ويؤمن بها ولا تفسر ولا تتوهم ولا يقال كيف، وهذا أمر أهل العلم الذي اختاروه وذهبوا إليه

“ madzhab dalam hal ini menurut para imam ulama seperti Sufyan ast-Stauri, Malik bin Anas, Ibnul Mubarak, Ibnu Uyainah, Waki’ dan selain mereka adalah bahwa mereka meriwayatkan ini semua kemudian mereka berkata : “ diriwayatkan semua hadits ini, kami mengimaninya dan tidak dikatakan kaifnya. Inilah yang dipilih ulama hadits untuk meriwayatkan hadits ini sebagaimana datangnya, mengimaninya sebagaimana datangnya, tanpa ditasiri dan diwahamkan serta tanpa dikatakan kaifnya. Inilah sikap ulama yang mereka pilih dan mereka pegang “.[3]


Ucapan beliau “ Mengimaninya “ adalah itsbat (penetapan) ayat tersebut dan ini menentang ashab ta’thil. Dan ucapan beliau : “ Tidak mentafsirkannya, tidak mewahamkannya dan tidak menanyakan kaifiyahnya “, adalah tafwidh maknanya dan tidak menentukan maksudnya, ini menentang akidah mujassimah dan musyabbihah.


Nash-nash dari ulama besar ini menjelaskan kepada kita bahwa hanya ada dua madzhab di dalam menyikapi ayat-ayat shifat, yaitu mentafwidh maknanya dan mentakwilnya. Dua metode inilah yang dipegang oleh ulama asy’ariyyah dan maturudiyyah yang mewakili madzhab Ahlus sunnah wal jama’ah.

Asrie bin shobrie mengatakan :

Syubhat Kedua: Asar Para Salafiyyin
Dalil kedua yang dijadikan hujah oleh para Mufawwidin dalam menegakkan benang basah mereka adalah Asar dan Riwayat daripada Salafiyyin yang kononnya pada sangkaan mereka menjadi dalil untuk mereka sebenarnya jika dilihat dari sekilas pandang mata seorang salafi adalah hujah Allah atas mereka.
Lafaz-lafaz Ulama Salafi yang menjadi syubhat kepada kaum bidaah ini terkumpul pada lafaz-lafaz berikut:

1-       إمرارالنص (Membiarkan nas)
2-       نفيالمعنى (Menafikan Makna)
3-       نفيالتفسير (Menafikan Tafsir)
4-       السكوت (Mendiamkan Diri)
5-       التفويض (Tafwid)

Berikut kita akan bincangkan secara terpinci setiap lafaz ini dan melihat maksud sebenarnya:


Saya jawab :


Sebentar lagi kita akan ketahui kedangkalan shobrie memahami ucapan-ucapan para ulama dengan pemahaman yang dipaksa-paksakannya sesuai hawa nafsunya bukan ilmu sama sekali.

Sobrie mengatakan :

Pertama: إمرارالنص

Al-Lalikaie r.h membawa riwayat berikut:

أخبرناعبدالرحمنبنأحمدالقزويني،قال : ثنامحمدبنأحمدبنمنصورالقطان،قال : ثناعبدالرحمنبنأبيحاتم،قال : ثناإسماعيلبنأبيالحارث،قال : ثناالهيثمبنخارجة،قال : سمعتالوليدبنمسلم،يقول : سألتالأوزاعيوسفيانالثوري،ومالكبنأنس،والليثبنسعدعنهذهالأحاديثالتيفيهاالرؤية،فقالوا : « أمروهابلاكيف »

Maksudnya: “Memberitahu kepada kami Abdul Rahman al-Qazwini katanya: Menceritakan kepada kami Muhammad bin Ahmad bin Mansur al-Qattan katanya: Meriwayatkan kepada kami Abdul Rahman bin Hatim katanya: Meriwayatkan kepada kami Ismail bin Abil Haris katanya: Meriwayatkan kepada kami al-Haisam bin Kharijah katanya: Aku mendengar al-Walid bin Muslim berkata: ‘Aku bertanya al-Auzai, Sufyan al-Sauri, Malik bin Anas, dan al-Lais bin Saad berkenaan hadis-hadis ini yang menceritakan tentang rukyah (melihat Allah), jawab mereka: “Jalankan ia /Biarkan ia tanpa memberikan kaifiat”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, al-Lalikaie, 2/400].

Dalam lafaz yang lain:
أمروهاكماجاءتبلاكيف
Maksudnya: “Biarkan ia sebagaimana ia datang tanpa diberi kaifiat”. [Ibid, 2/469].
Dalam riwayat al-Daruqutni r.h:
أمضهابلاكيف
Maksudnya: “Jalankannya tanpa kaifiat”. [al-Sifat, al-Daruqutni, 1/61].
Dalam riwayat Abu Bakar al-Khallal:
نمرهاكماجاءت
Maksudnya: “Kita biarkan sebagaimana ia datang”. [al-Sunnah, Abu Bakar al-Khallal, 1/337].
Kesemua lafaz riwayat ini tidak menyatakan ‘Iqrar’ hanya menyatakan ‘Imrar’. Maka pada sangkaan mereka inilah para Salafiyyin mentafwidkan makna, hanya beriman dengan lafaz tanpa makna.
Imam al-Daruqutni r.h meriwayatkan:
حدثنامحمدبنمخلد،ثناأبوالعباسإسحاقبنيعقوبقال : سمعتأحمدبنالدورقي،يقول : حدثنيأحمدبننصر،رحمهاللهقال : سمعتسفيانبنعيينةوأنافيمنزلهبعدالعتمة،فجعلتألحعليهفيالمسألةفقال : « دعنيأتنفس » فقلتلهياأبامحمدإنيأريدأنأسألكعنشيءفقال : « لاتسأل » فقلت : لابدمنأنأسألك،إذالمأسألكفمنأسأل؟فقال : « هاتسل » فقلت : كيفحديثعبيدة،عنعبداللهعنالنبيصلىاللهعليهوسلم : « إناللهعزوجليحملالسمواتعلىإصبع،والأرضينعلىإصبع » ،وحديث « إنقلوببنيآدمبينإصبعينمنأصابعالرحمن » ،وحديث « إناللهعزوجليعجبويضحكممنيذكرهفيالآفاق » ،فقالسفيان : هيكماجاءتنقربهاونحدثبهابلاكيف «
Maksudnya: “Meriwayatkan kepada kami Muhammad bin Mukhallad, meriwayatkan kepada Abul Abbas Ishaq bin Yaakub, katanya: Aku mendengar Ahmad bin al-Daruqi katanya meriwayatkan kepada kami Ahmad bin Nasr r.h katanya: Aku mendengar Sufyan bin Uyainah sedangkan aku berada di rumahnya selepas waktu isya’ maka aku memujuknya untuk bertanya soalan lalu dia berkata: Biarkan aku sekejap mengambil nafas. Lalu aku berkata: Wahai Abu Muhammad sesungguhnya aku hendak bertanya tentang sesuatu. Maka katanya: tidak perlulah. Maka aku berkata: Aku mesti bertanya jika aku tidak bertanya kepada kamu kepada siapalah lagi aku hendak bertanya? Jawab beliau: Tanyalah jika begitu. Aku berkata: Bagaimana (hendak kita fahami) hadis Ubaidah daripada Abdullah daripada Nabi s.a.w: Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla meletak langit atas satu jariNya dan bumi atas satu jariNya, hadis: Sesungguhnya hati-hati manusia berada antara dua jari daripada jari-jari al-Rahman, dan hadis: Sesungguhnya Allah ketawa dan takjub dengan orang yang mengingatinya di khalayak ramai?. Maka jawab Sufyan: Semuanya sebagaimana ia datang, kita beriqrar dengannya dan kita meriwayatkannya tanpa memberi kaifiat”. [al-Sifat, 1/57].


Saya jawab :


Kita buktikan kedangkalan Asrie bin shobrie dalam memahami kosakata bahasa Arab ini.
Imrar (امرار) berasal dari kata marra (مر) yang artinya berlalu atau lewat, kemudian diikutkan wazan af’aal menjadi  amarra (امرّ يمر امرارا) yang berfungsi lil muta’addi artinya membiarkan atau melewatkan. Contoh : امر فلانا  artinya dia membiarkan fulan artinya dia tidak menegor fulan sama sekali. contoh lagi :امره على الجسر   artinya Dia melewatkannya di atas jembatan artinya dia menyeberangkannya.   


Maka makna dan arti kalimat :

أمروها بلا كيف

Adalah : “ LEWATKANLAH ayat itu tanpa kaif “ atau “ BIARKANLAH ayat itu tanpa kaif “. BILAA KAIFIN ini adalah penjelas dan penegas dari IMRAR artinya “ Biarkanlah ayat itu sebagaimana datangnya, tanpa menetapkan kaifiyyahnya “.


Jika Allah berirman “ Sesungguhnya Allah beristiwa di atas Arsy “. Maka menurut metode IMRAR adalah biarkan ayat Istiwa itu sebagaimana datangnya tanpa memaknai istiwa secara ta’yin dan pasti dan tanpa menetapkan kaifiyyah (sebab mengandung mutasyabih).
Inilah sikap para ulama salaf yang mentafwidh makna dan kaifiyyah. Mereka sama sekali tidak mau menentukan makna Istiwa tersebut dengan prinsip tetap mensucikan Allah dari semua sifat makhluk-Nya (Bilaa Kaif). Tidak menentukan maknanya secara tertentu atau pasti, bukan berarti ulama salaf tidak memahami ayat itu secara global, justru mereka sangat paham maksud dari ayat tersebut; yakni bahwa Allah Maha Tinggi dari semua makhluk-Nya.


Asrie mengatakan :

Lebih jelas bahawa maksud ‘Imrar’ dalam perkataan Salaf bukanlah menafikan makna bahkan menetapkan makna, riwayat al-Walid bin Muslim di atas semuanya berkenaan dengan melihat Allah Taala di akhirat, apakah melihat Allah Taala tidak difahami maknanya? Subhanallah, ini telah ijmak bahawa maksud melihat Allah Taala adalah melihat Allah Taala, tidak majhul padanya makna.
Cuba pula lihat perkataan Imam Ahlis Sunnah wal Jamaah, Ahmad bin Hanbal r.h:
« سألت أبي رحمه الله عن قوم ، يقولون : لما كلم الله عز وجل موسى لم يتكلم بصوت فقال أبي : » بلى إن ربك عز وجل تكلم بصوت هذه الأحاديث نرويها كما جاءت «
Maksudnya: “Aku (Abdullah bin Ahmad r.h) bertanya bapaku r.h (Ahmad bin Hanbal r.h) tentang satu kaum yang berkata: Ketika Allah Azza wa Jalla berkata-kata dengan Musa, Dia bercakap tanpa suara. Maka kata bapaku: Bahkan sesungguhnya Tuhanmu Azza wa Jalla berkata-kata dengan suara, semua hadis-hadis ini kami riwayatkan sebagaimana ia datang”. [al-Sunnah, Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, m.s 494].
Nah, jelas sekali lafaz Imam Ahmad r.h yang terdahulu: نمرها كما جاءت sama sekali tidak menafikan makna sifat kerana nada dan makna yang sama beliau gunakan untuk menetapkan sifat Kalam yang maklum maknanya pada Allah Taala. Dengan demikian jelas bagaikan mentari yang tiada silau padanya bahawa lafaz Imrar sama sekali tidak menunjukkan kepada Tajhil atau Tafwid makna.


Saya jawab :


Dalam segi bahasa Arab sebagaimana telah saya jelaskan di atas, bahwa Imrar itu bersifat membiarkan atau melewatkan, artinya lewatkan saja ayat itu tanpa memaknainya secara pasti atau secara makna tertentu. Jika demikian, maka bagaimana si Asrie ini mengatakan ada maknanya terlebih dia telah tentukan maknanya, ini menyalahi makna IMRAR itu sendiri dalam bahasa Arab. Bagaimana bisa disebut IMRAR kalau masih tetap memaknainya ??


Ulama salaf tidak mau menentukan makna tertentu pada kata ISTIWA tapi mereka memahami maksud ayat itu secara global. Inilah yang disebut IMRAR dan terealisasikan secara koensekuensi menjdi sikap tafwidh makna. Sebagai contoh ada ayat berbunyi : Wayadaahu mambshuthathaan artinya “ Dan kedua yadnya terbentang luas “, ulama salaf paham betul bahwa makna ayat ini adalah Allah sangatlah dermawan. Akan tetapi ulama salaf tidak mau memaknai Yad dalam ayat itu secara makna pasti atau tertentunya. Inilah sikap ulama salaf Ahlus sunnah wal jama’ah. Bukan sperti kaum wahabi yang memaknai kata ISTIWA dengan makna tertentu apalagi dengan makna bathil.


Asrie bin shobrie mengatakan :
Kedua: نفيالمعنى

Terdapat perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.h yang menjadi slogan kaum Mufawwidah mengatakan ini bukti yang akidah salaf adalah Tafwid makna bukan sekadar tafwid kaifiat.
Al-Khallal r.h meriwayatkan dengan sanadnya daripada Hanbal r.h katanya:
سألتأباعبداللهعنالأحاديثالتيتروىإناللهتباركوتعالىينزلكلليلةإلىالسمآءالدنياوأناللهيرىوإناللهيضعقدمهوماأشبههفقالأبوعبداللهنؤمنبهاونصدقبهاولاكيفولامعنىولانردمنهاشيئاونعلمأنماجاءبهالرسولحقإذاكانتبأسانيدصحاحولانردعلىرسولاللهقولهولايوصفاللهتعالىبأكثرمماوصفبهنفسهأووصفهبهرسولهبلاحدولاغايةليسكمثلهشيءوهوالسميعالبصيرالشورى 11 ولايبلغالواصفونصفتهوصفاتهمنهولانتعدىالقرآنوالحديثفنقولكماقالونصفهكماوصفنفسهولانتعدىذلكنؤمنبالقرآنكلهمحكمهومتشابههولانزيلعنهصفةمنصفاتهلشناعةشنعث
Maksudnya: “Aku bertanya kepada Abu Abdillah berkenaan hadis-hadis yang diriwayatkan: Sesungguhnya Allah turun setiap malam ke langit dunia, Allah dilihat, dan Allah meletakkan tapak kakinya dan seumpamanya? Maka jawab Abu Abdillah (Imam Ahmad): Kami beriman dengannya dan membenarkannya tanpa membicarakan kaifiat dan makna dan kami tidak menolak suatu pun  daripadanya dan kita tahu bahawa apa yang datang daripada Rasul adalah benar jika sanadnya sahih dan kita tidak akan membantah Rasulullah dalam perkataan baginda dan tidaklah disifatkan Allah melebihi daripada apa yang Dia sendiri sifatkan pada diriNya atau yang RasulNya sifatkan tanpa diberikan batasan (kaifiat) dan penghujung , “Tiada suatu pun menyamaiNya dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat [Maksud Surah al-Syura: 11], dan tidaklah dapat dicapai oleh mereka yang memhami sifat akan sifat-sifatNya dan sifat-sifatNya itu daripadaNya dan kita tidak akan melampaui al-Quran dan al-Hadis maka kami katakan seperti Dia katakan dan kami sifatkan dia seperti mana Dia sifatkan diriNya dan kita beriman dengan al-Quran seluruhnya Muhkam dan MutasyabihNya dan tidaklah kita hilangkan satu sifat daripada sifat-sifatNya kerana kekeliruan yang ditimbulkan”. [Zammut Takwil, Ibn Qudamah, m.s 22].
Zahid al-Kausari- Semoga Allah membalas kejahatannya- menjadikan perkataan Imam Ahmad r.h yang jelas menetapkan makna bagi Sifat Allah ini sebagai dalil Tafwid Makna! Bukankah soalan Hanbal kepada Imam Ahmad ini meliputi masalah melihat Allah di akhirat (lihat bergaris) dan maknanya maklum dengan ittifaq Ahli Sunnah walJamaah, al-Asyairah, dan Al-Maturidiah. Maka jika perkataan Imam Ahmad bin Hanbal ini dibawa kepada makna mentafwidkan makna, ini akan meletakkan hadis bahawa Allah dilihat adalah tidak difahami dan tidak diketahui maknanya.


Saya jawab :


Rupanya shobrie ini berusaha menipu dan berbuat licik kepada pembaca. Kita perhatikan kalimat sebelumnya secara penuh :


عنالأحاديثالتيتروىإناللهتباركوتعالىينزلكلليلةإلىالسمآءالدنياوأناللهيرىوإناللهيضعقدمهوماأشبهه


“...berkenaan hadis-hadis yang diriwayatkan: Sesungguhnya Allah turun setiap malam ke langit dunia, Allah dilihat, dan Allah meletakkan tapak kakinya dan seumpamanya...”


Lihat Hanbal sedang menanykan teks-teks yang menurutnya mutasyabihat, bagaimana cara menyikapi teks-teks itu.....ini juga dalil bahwa apa yang disebutkan Hanbal adalah termasuk teks mutasyabihat sehingga beliau menanykan sikap terhdap ayat-ayat itu kepada Ahmad bin Hanbal. Perhatikan sesungguhnya Hanbal sedng menanyakan bagaimana memahami teks Turunnya Allah ke langit dunia tiap malam dan Allah dapat dilihat kemudian Allah meletakkan telaok kaki-Nya dan semisalnya dari ayat atau hadits mutaysabihat. 

Maka jawaban beliau adalah :

نؤمنبهاونصدقبهاولاكيفولامعنى

“...Kami beriman dengannya dan membenarkannya tanpa membicarakan kaifiat dan makna...”
Ini jawaban yang sudah sesuai denga siyaqul kalamnya. Artinya beliau menjawab sesuai maksud dari pertanyaan. Beliau memberi jawaban bagaimana menyikapi teks-teks mutaysabihat tersebut yakni Harus diimani ayat itu, harus mempercayai ayat itu, tidak boleh mentapkan kaifiyyah dan tidak boleh menetapkan makna dri makna-makan tertentu. Ini lah fakta dan realita yang seharusnya dipahami keran sesuai susunan dan manthiqnya. Bukan diselewengkan maksudnya begitu jauh oleh si asrie ini. Ini namanya lari dari kenyataan dan memaksakan hujjah yang tidak sesuai faktanya.


Tafwidh makna menurut asrie artinya tidak dapat dipahami, ini jelas menunjukkan kebodohan Asrie bin Shobrie atas makna Tafwidhuk makna. Padahal ulama salaf itu jelas sudah dan sangat memahami ayat-ayat semisal itu, yang mereka tafwidh adalah makna dari makna-makna tertentu. Nmun pemahamannya mereka ketahui secara pemahaman global sebagaimana telah saya jelaskan di atas.


Asrie bin Shobrie mengatakan :
Demikian juga, Imam Ahmad bin Hanbal menetapkan kita beriman dan membenarkannya maka Iman dan Tasdiq tidak akan berlaku pada benda yang majhul maknanya, tidak difahami. Mengimani suatu perkara tanpa memahaminya adalah perkara sia-sia dan maha suci Allah daripada memerintahkan sesuatu yang sia-sia.


Saya jawab :


Logika yang cacat. Di antara makhluk saja ada sesuatu yang wajib kita percayai keberadaannya, padahal sesuatu tersebut tidak dapat kita pahami dan sulit kita bayangkan. Tetapi demikian, akal kita menetapkan keberadaan sesuatu tersebut. Yaitu adanya satu waktu sebelum diciptakannya cahaya dan kegelapan. Sesungguhnya, cahaya dan kegelapan adalah makhluk Allah, sebelumnya tidak ada, lalu kemudian menjadi ada karena diciptakan oleh Allah, seperti dalam berfirman-Nya:

وَجَعَلَالظُّلُمَاتِوَالنُّورَ (الأنعام: 1)

”Dan Dia Allah yang telah menciptakan segala kegelapan dan cahaya” (QS. al-An’am: 1).

Dengan ayat ini kita wajib beriman bahwa kegelapan dan cahaya adalah makhluk Allah. Ini artinya kita wajib meyakini bahwa ada suatu waktu; di mana Allah belum menciptakan kegelapan dan belum menciptakan cahaya. 


Dalam hal ini akal manusia tidak akan bisa membayangkan adanya suatu waktu yang di dalamnya tidak ada kegelapan juga tidak ada cahaya. Jika pada makluk saja ada sesuatu yang harus kita percayai semacam ini yang tidak dapat digambarkan dan dibayangkan oleh akal maka terlebih lagi tentang Allah. 


Artinya, jika keberadaan sesuatu yang tidak bisa dibayangkan oleh akal dapat diterima oleh akal, maka demikian pula dapat diterima jika Allah tidak dapat dibayangkan oleh akal; bahwa Dia ada tanpa bentuk, tanpa tempat, tanpa arah, tidak menempel atau di dalam alam dan juga tidak di luar alam. 


Bahkan adanya Allah tidak dapat dibayangkan oleh akal harus lebih diterima dibanding waktu yang tidak ada kegelapan dan cahaya di dalamnya tersebut. Karena waktu tersebut adalah makhluk, sementara Allah adalah Khâliq, dan Dia sendiri telah berfirman dalam QS. asy-Syura: 11 bahwa Dia sama sekali tidak menyerupai makhluk-Nya” (Lihat Sharîh al-Bayân Fî ar-Radd ’Alâ Man Khâlaf al-Qur’ân, J. 1, h. 107).


Maka alasan sobrie itu adalah alasan yang mengada-ngada dan dusta belaka jika tidak mau dibilang logikanya cacat.


Asrie mengatakan :
Berkata Ibn Qudamah r.h:
ومذهبالسلفرحمةاللهعليهمالإيمانبصفاتاللهتعالىوأسمائهالتيوصفبهانفسهفيآياتهوتنزيلهأوعلىلسانرسولهمنغيرزيادةعليهاولانقصمنهاولاتجاوزلهاولاتفسيرولاتأويللهابمايخالفظاهرهاولاتشبيهبصفاتالمخلوقينولاسماتالمحدثينبلأمروهاكماجاءتوردواعلمهاإلىقائلهاومعناهاإلىالمتكلمبها
Maksudnya: “dan mazhab al-Salaf rahmatullahi alaihim beriman dengan sifat-sifat Allah Taala dan nama-namanya yang Dia sifatkan dengannya diriNya dalam ayat-ayatNya atau atas lidah RasulNya tanpa menambah atau menguranginya dan tidak akan melebihinya dan tiada tafsir dan takwil baginya yang menyalahi zahirnya dan tiada tasybih dengan sifat-sifat makhluk bahkan jalankannya sebagaimana yang ia datang dan kembalikan ilmun dan maknanya kepada penuturnya”. [Zammut Takwil, m.s 11].
Ada antara Mufawwidah yang menyangka ini adalah dalil mazhab salaf adalah mufawwidah, Maha Suci Allah, lihat betul-betul kenyataan Ibn Qudamah ini, bukankah dia berkata: dan tiada tafsir dan takwil baginya yang menyalahi zahirnya, adapun jika tafwid, maka menurut mereka setiap lafaz nas sifat mempunyai tafsiran yang menyalahi zahirnya namun apakah makna yang menyalahi zahirnya itu hanya Allah yang mengetahuinya.
Adapun maksud mengembalikan makna kepada Pengucapnya Taala, adalah makna yang sebenar yakni kaifiat sifat dan hakikat sebenar bentuk sifat itu, sama la seperti perkataan ulama salaf yang lain: Tanpa Kaif.


Saya jawab :


Saya tidak paham apakah si Asrie ini memahami ucapan ini dengan setengah sadar atau memang sengaja memuter belitkan ucapan di atas...


Cuba perhatikan lagi ucapan ini :

ولاتفسيرولاتأويللهابمايخالفظاهرها

“ Dan tidak boleh ditafsir juga tida boleh ditakwil dengan takwil yang menyalahi dhahirnya “.


Jelas sekali beliau tidak mau menafsirkan ayat atau redaksi mutasyabihat tersebut, artinya tidak mau menentukan makna dari makna-makna secara dhahirnya sesuai lughah Arab. 


Dan beliau juga mengatakan tidak mentakwilnya dengan takwilan yang menyalahi dhahirnya, artinya boleh mentakwil dengan takwilan yang sesuai dhahir nashnya, bukan memahaminya dengan pemahaman dhahirnya. Perhatikan ucapan imam al-Qurthubi berikut ini :


Imam al-Qurthubi menuliskan dalam Tafsir nya sebagai berikut :

وهذهالآيةمنالمشكلات،والناسفيهاوفيماشاكلهاعلىثلاثةأوجه،قالبعضهم : نقرؤهاونؤمنبهاولانفسرها؛وذهبإليهكثيرمنالأئمة،وهذاكمارويعنمالكرحمهاللهأنرجلاًسألهعنقولهتعالىٱلرَّحْمَـٰنُعَلَىٱلْعَرْشِٱسْتَوَى,قالمالك : الاستواءغيرمجهول،والكيفغيرمعقول،والإيمانبهواجب،والسؤالعنهبدعة،وأراكرجلسَوْء! أخرجوه. وقالبعضهم : نقرؤهاونفسّرهاعلىمايحتملهظاهراللغة. وهذاقولالمشبّهة. وقالبعضهم : نقرؤهاونتأوّلهاونُحيلحَمْلهاعلىظاهرها

Dan ayat ini sebagian dari ayat-ayat yang sulit, Dan manusia pada ayat ini dan pada ayat-ayat sulit lainnya, ada tiga (3) pendapat : Sebagian mereka berkata : “kami baca dan kami imani dan tidak kami tafsirkan ayat tersebut, pendapat ini adalah pendapat mayoritas para Imam, dan pendapat ini sebagaimana diriwayatkan dari Imam Malik –rahimahullah- bahwa seseorang bertanya kepada nya tentang firman Allah taala (Ar-Rahman ‘ala al-‘Arsyi Istawa), Imam Malik menjawab : Istiwa’ tidak majhul, dan kaifiyat tidak terpikir oleh akal (mustahil), dan beriman dengan nya wajib, dan bertanya tentang nya Bid’ah, dan saya lihat anda adalah orang yang tidak baik, tolong keluarkan dia”. Dan sebagian mereka berkata : “kami bacakan dan kami tafsirkan menurut dhohir makna bahasa (lughat)”, pendapat ini adalah pendapat Musyabbihah (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk). Dan sebagian mereka berkata : “kami bacakan dan kami Ta’wil dan kami berpaling dari memaknainya dengan makna dhohir”.[Tafsir al-Qurthubi. Surat al-Baqarah ayat 29]


Lihat bagaiman al-Qurthubi menejlaskan dan menangkap soalan makna dhahir ini, beliau mengatakan orang yang menafsirkannya dengan makna yang dhahir (ihtimal dhahir) maka dia adalah musyabbih (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya)

Lanjutan :

ولاتشبيهبصفاتالمخلوقينولاسماتالمحدثين

“ Tidak ada penyerupaan dengan sifat makhluk-Nya dan karakter-karakter baru “


Artinya tidak boleh menyerupakan Allah dengan segala sifat makhluk-Nya seperti berjsisim, jalan, tertawa, makan, minum dan sebagainya dan tidak boleh mensifati Allah dengan sifat perubahan. Ini bertentangan jauh dengan kaum wahabi yang menyerupakan Allah dengan jelas kepada makhluk-Nya meskipun diembel-embeli dengan tanpa tasybih dan takyif.


Lanjutan :

بلأمروهاكماجاءتوردواعلمهاإلىقائلهاومعناهاإلىالمتكلمبها

“ Akan tetapi kewatkan saja redaksi mutaysabihat itu sebagaimana datangnya dan kembalikan pengetahuannya kepada pengucapnya serta menyerahkan maknanya kepada pembicaranya “.
Sangat jelas sekali bagaikan sinar matahari di siang hari, bahwa ucapan ini bermakna mentafwidh makna secara total kepada pengucapnya, yaitu Allah dan Rasul-Nya.
Maka bagaiman si Asrie ini memahami bahwa ucapan tersebut mengandung untuk dimaknai redaksi-redaksi mutasyabihat ??


Asrie bin shobrie mengatakan :

Ketiga: نفي التفسير


Telah datang dalam ucapan para salaf berkenaan menafikan tafsir dalam nas-nas sifat, namun perlu kita fahami di sini, ketika munculnya ajaran Jahmiah, mereka menamakan takwilan jahat mereka terhadap nas-nas sifat sebagai tafsir sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam al-Darimi r.h dalam  Radd beliau ke atas al-Murisi [Rujuk Naqdu al-Darimi ‘ala al-Murisi al-Jahmi, juz 1].
Demikian juga perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.h:
قال الأثرم قلت لأبي عبد الله حدث محدث وأنا عنده بحديث يضع الرحمن فيها قدمه وعنده غلام فأقبل على الغلام فقال إن لهذا تفسيرا  فقال أبو عبد الله أنظر إليه كما تقول الجهمية سواء
Maksudnya: “Berkata al-Asram: Aku berkata kepada Abu Abdullah (Imam Ahmad): Seorang periwayat hadis telah meriwayatkan dan aku berada di sisinya tentang hadis: Al-Rahman meletakkan padanya (Jahannam) tapak kakiNya, di situ juga ada seorang budak lalu berkata si budak itu: hadis ini ada tafsirnya. Maka berkata Abu Abdullah: Lihatlah perkataan budak ini sama seperti perkataan Jahmiah”. [al-Uluww, 177, Ibtal al-Takwilat, Abu Ya’la, m.s 75].
Demikian juga mereka maksudkan tafsir sebagai mentafsir kaifiat sebagaimana dalam perkataan Abu Ubaid yang telah sebutnya:
سمعت أبا عبيد وذكر الباب الذي يروى فيه حديث الرؤية والكرسي و موضع القدمين وضحك ربنا وحديث أين كان ربنا فقال هذه أحاديث صحاح حملها أصحاب الحديث والفقهاء بعضهم عن بعض وهي عندنا حق لا نشك فيها ولكن إذا قيل لنا كيف وضع قدمه وكيف يضحك قلنا لا نفسر هذا ولا سمعنا أحدا يفسره
Maksudnya: “Aku mendengar Abu Ubaid menyebut bab yang diriwayatkan padanya hadis melihat Allah, al-Kursi adalah tempat meletak dua tapak kaki Allah, ketawa Tuhan kita, dan hadis Di mana Tuhan kita berada, maka beliau berkata: Hadis-hadis ini sahih dan dibawa oleh para Ashabul Hadis dan Fuqaha’  antara sesama mereka dan pada kami tiada keraguan padanya tetapi apabila ditanya bagaimana Dia meletakkan dua tapak kakiNya? Bagaimana Dia ketawa? Kami tidak akan menafsirkannya dan kami tidak pernah mendengar sesiapa pun menafsirkannya”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 173].


Saya jawab :


Na’as sekali Asrie memalingkan maksud tanpa tafsir dengan tafsir jahmiyyah. Tidakkah anda melihat dan membaca teks-teks ulama salaf yang mengatakan tafwidh makna? Apakah menurut anda penafsiran jahmiyyah yang ditafwidh ?? Perhatikan jawaban imam al-Qurthubi sebagaimana di atas :

وهذهالآيةمنالمشكلات،والناسفيهاوفيماشاكلهاعلىثلاثةأوجه،قالبعضهم : نقرؤهاونؤمنبهاولانفسرها؛وذهبإليهكثيرمنالأئمة،وهذاكمارويعنمالكرحمهاللهأنرجلاًسألهعنقولهتعالىٱلرَّحْمَـٰنُعَلَىٱلْعَرْشِٱسْتَوَى,قالمالك : الاستواءغيرمجهول،والكيفغيرمعقول،والإيمانبهواجب،والسؤالعنهبدعة،وأراكرجلسَوْء! أخرجوه. وقالبعضهم : نقرؤهاونفسّرهاعلىمايحتملهظاهراللغة. وهذاقولالمشبّهة. وقالبعضهم : نقرؤهاونتأوّلهاونُحيلحَمْلهاعلىظاهرها

Dan ayat ini sebagian dari ayat-ayat yang sulit, Dan manusia pada ayat ini dan pada ayat-ayat sulit lainnya, ada tiga (3) pendapat : Sebagian mereka berkata : “kami baca dan kami imani dan tidak kami tafsirkan ayat tersebut, pendapat ini adalah pendapat mayoritas para Imam, dan pendapat ini sebagaimana diriwayatkan dari Imam Malik –rahimahullah- bahwa seseorang bertanya kepada nya tentang firman Allah taala (Ar-Rahman ‘ala al-‘Arsyi Istawa), Imam Malik menjawab : Istiwa’ tidak majhul, dan kaifiyat tidak terpikir oleh akal (mustahil), dan beriman dengan nya wajib, dan bertanya tentang nya Bid’ah, dan saya lihat anda adalah orang yang tidak baik, tolong keluarkan dia”. Dan sebagian mereka berkata : “kami bacakan dan kami tafsirkan menurut dhohir makna bahasa (lughat)”, pendapat ini adalah pendapat Musyabbihah (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk). Dan sebagian mereka berkata : “kami bacakan dan kami Ta’wil dan kami berpaling dari memaknainya dengan makna dhohir”.[Tafsir al-Qurthubi. Surat al-Baqarah ayat 29]


Perhatikan penjelasan berikut ini :

والناس فيهاوفيماشاكلهاعلى ثلاثةأوجه

Dan manusia pada ayat ini dan pada ayat-ayat sulit lainnya, ada tiga (3) pendapat”


Maksudnya : Setelah melakukan penelitian, Imam al-Qurthubi mendapati ada tiga macam pendapat atau metode dalam memahami ayat-ayat Mutasyabihat, tiga pendapat ini masih secara keseluruhan, mana yang benar dan mana yang sesat, insyaallah akan kita pahami nantinya.
قال بعضهم : نقرؤهاونؤمن بهاولانفسرها

Sebagian mereka berkata : kami baca dan kami imani dan tidak kami tafsirkan ayat tersebut”


Maksudnya : Pendapat pertama adalah mereka yang membaca dan beriman dengan kata yang datang dari Al-Quran dengan tidak mentafsifkan nya, mereka memperlakukan kata tersebut sebagaimana datang nya tanpa mentafsirkan nya dengan kata lain yang sama artinya, metode mereka adalah tidak mentafsirkan baik denganmakna dhohir atau makna Ta’wil, baik dalam membaca atau mengungkapkan nya atau pun dalam mengimani nya, mereka bukan mengimani makna nya karena mereka tidak mentafsirkan nya, inilah yang disebut Tafwidh atau Ta’wil Ijmali, maka disini jelas kesalahan orang yang mengatakan bahwa Tafwidh adalah Tafwidh kaifiyat bukan Tafwidh makna maksud.

وذهب إليه كثيرمن الأئمة

                                     “pendapat ini adalah pendapat mayoritas para Imam”


Maksudnya : Metode di atas adalah metode mayoritas Ulama, yaitu metode Tafwidh makna maksud, dan beriman dengan mengungkapkan dengan kata yang datang dari Al-Quran tanpa mentafsirkan nya dengan kata lain yang sama makna nya. Dan Imam al-Qurthubi tidak membedakan antara Ulama Salaf dan Ulama Khalaf, artinya metode tersebut bukan hanya metode Ulama Salaf, karena Ulama Khalaf pun ada yang berpegang dengan metode ini, dan Ulama Salaf pun ada yang tidak tetap atas metode ini pada sebagian ayat Mutasyabihat.


وهذاكماروي عن مالك رحمه الله أن رجلاًسأله عن قوله تعالى ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَى
dan pendapat ini sebagaimana diriwayatkan dari Imam Malik –rahimahullah- bahwa seseorang bertanya kepada nya tentang firman Allah taala (Ar-Rahman ‘ala al-‘Arsyi Istawa)”


Maksudnya : Imam al-Qurthubi memahami metode ini dari sebuah riwayat bahwa Imam Malik ditanyakan oleh seseorang tentang ayat (Ar-Rahman ‘ala al-‘Arsyi Istawa), dari jawaban Imam Malik terhadap orang itu, Imam al-Qurthubi memahami bahwa Imam Malik dalam bab Mutasyabihat bermanhaj Tafwidh, yaitu tidak mentafsirkan  atau tidak menterjemahkan kapada satu makna tertentu, tapi menetapkan kata tersebut sebagaimana adanya, baik dalam bacaan atau ungkapan atau pun dalam mengimani nya.


 Lihatlah bagaimana perbedaan mendasar antara apa yang dipahami oleh Imam al-Qurthubi dan apa yang dipahami oleh kaum Salafi Wahabi, lebih celakanya lagi Salafi Wahabi menyandarkan pemahaman mereka yang sangat jauh melenceng itu kepada Imam Malik dan para ulama Salaf lain nya.


قال مالك : الاستواءغيرمجهول،والكيف غيرمعقول،والإيمان بهواجب،والسؤال عنه بدعة،وأراك رجل سَوْء! أخرجوه
Imam Malik menjawab : Istiwa’ tidak majhul, dan kaifiyat tidak terpikir oleh akal (mustahil), dan beriman dengan nya wajib, dan bertanya tentang nya Bid’ah, dan saya lihat anda adalah orang yang tidak baik, tolong keluarkan dia”


Maksudnya : Imam Malik menjawab bahwa lafadz Istiwa’ tidak majhul, ada dua versi dalam memahami perkataan ini, pertama : Tidak majhul artinya lafadh Istawa ma’lum karena telah datang dalam Al-Quran, kedua : Tidak majhul artinya makna lughat Istawa ma’lum dari bahasa Arab, namun kedua versi tersebut tidak saling bertentangan karena sepakat bahwa Imam Malik tidak mentafsirkan nya kedalam makna lughat atau makna dhohir, sebagaimana Imam al-Qurthubi dan Imam Ahlus Sunnah lain nya, memahami dari pernyataan Imam Malik ini bahwa Imam Malik memberlakukan lafadh tersebut sebagaimana datang nya tanpa mentafsirkan nya dengan satu makna maksud, jadi jelaslah bahwa maksud “tidak majhul” adalah bukan maklum makna maksud (makna murad). 


Selanjutnya Imam Malik berkata : dan kaifiyat nya tidak ma’qul, artinya kaifiyat nya mustahil pada Allah, bukan hanya sebatas tidak diketahui oleh manusia, artinya Allah taala tidak bersifat dengan kaifiyat, sementara Salafi Wahabi meyakini Allah bersifat dengan kaifiyat tapi tidak ada dalil, dan mereka mentafwidh kaifiyat nya, bukan meniadakan kaifiyat nya sebagaimana aqidah ahlus sunnah waljama’ah.


Selanjutnya Imam Malik berkata : dan beriman dengan nya wajib, artinya beriman dengan kata Istawa wajib hukum nya, dan kafirlah siapa pun yangmengingkari Istawa, tapi bukan beriman dengan “Bersemayam” atau dengan makna lughat Istawa lain nya, karena tidak pernah mentafsirkan kata Istawa, jadi di sini pun maksudnya adalah beriman dengan kata Istawa bukan dengan makna lughat Istawa. Selanjutnya Imam Malik berkata : dan bertanya tentang nya adalah Bid’ah, menunjukkan ini adalah pembahasan baru yang tidak ada dimasa Rasulullah, lalu Imam Malik meminta agar orang tersebut dikeluarkan karena beliau melihat ia tidak bermaksud baik.


Sufyan bin Uyainah seorang ulama salaf yang shaleh mengatakan :

ماوصفه الله تبارك وتعالى به نفسه في كتابه قراءته تفسيره وليس لاحد ان يفسره لا بالعربية ولا بالفارسية
“ Apa yang Allah sifatkan diri-Nya di dalam al-Quran, maka pembacaannya adalah tafsirnya, tidak seorang pun boleh menafsirkannya, tidak dengan bahasa Arab ataupun bahasa persi “.[4]


Apakah si Ashrie akan memahamkan ucapan imam Sufyan ini bahwa yang dimaksud adalah tafsir jahmiyyah / bathilah ??? hanya orang sakit otaknya yang memahami ucapan Sufyan bin Uyainah seperti itu.


Maka terlihat sekali si Asrie yang menyimpangkan maksud TAFSIR dengan tafsir bathil jahmiyyah, ini pemaksaan hujjah yang sama sekali tidak berdasar dan tidak ilmiyyah.


Asrie bin Shobrie mengatakan :
Keempat:  السكوت
Asar-asar salaf juga menyatakan kewajipan berdiam diri terhadap nas-nas sifat, namun apakah makna berdiam diri ini? Adakah berdiam diri maknanya mendiamkan dari memahami maknanya sehingga berlawanan dengan firman Allah Taala:
كِتَابٌأَنْزَلْنَاهُإِلَيْكَمُبَارَكٌلِيَدَّبَّرُواآيَاتِهِوَلِيَتَذَكَّرَأُولُوالْأَلْبَابِ
Maksudnya: “(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu Wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatNya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.” [Sad: 29].
Ayat ini menyuruh kita mentadabbur dan memahami makna-makna al-Quran sebagaimana yang kami sebutkan sebelum ini.
Cuba kita perhatikan ucapan-ucapan Ulama Salafi dalam masalah ini dan memahaminya sesuai dengan kaedah-kaedah mereka sendiri:
Ucapan Abu Ubaid r.h daripada Abbas al-Duri:
سمعت أباعبيدالقاسم بن سلام،وذكرعنده هذه الأحاديث : « ضحك ربناعزوجل من قنوط عباده،وقرب غيره،والكرسي موضع القدمين،وأن جهنم لتمتلئ في ضعربك قدمه فيها،وأشباه هذه الأحاديث؟فقال أبوعبيد : » هذه الأحاديث عندناحقيرويهاالثقات بعضه معن بعض إلاأناإذاسئلناعنت فسيرهاقلنا : ماأدركناأحدايفسرمنهاشيئاونحن لانفسرمنهاشيئانصدق بهاونسكت
Maksudnya: “Aku mendengar Abu Ubaid al-Qasim bin Salam disebut padanya hadis-hadis ini: “Tuhan kita Azza wa Jalla ketawa dengan sikap putus asa hamba-hambaNya sedangkan perubahan nasib malangnya amat hampir”, “dan kursi itu tempat Dua Tapak KakiNya”, “dan sesungguhnya Jahannam itu akan penuh dan Tuhan kamu akan meletakkan kakiNya padanya”, dan seumpama hadis-hadis ini? Maka jwab Abu Ubaid: “Hadis-hadis ini di sisi kami benar diriwayatkan oleh kaum siqah antara mereka kecuali apabila ditanya kepada kami berkenaan tafsirnya maka kami katakan: Tiada seorang pun yang kami ketahui mentafsirkannya dan kami tidak akan mentafsirkannya kami membenarkannya dan kami mendiamkan diri”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, 2/467].
Kaum Mufawwidah yang menjadikan perkataan Abu Ubaid ini sebagai syubhat mereka amat malang di dunia dan akhirat kerana telah kami sebutkan perkataan Abu Ubaid ini sebagaimana yang diriwayatkan al-Zahabi r.h dengan sanad beliau sebagai berikut:
Al-Abbas al-Duri r.h berkata:
سمعتأباعبيدوذكرالبابالذييروىفيهحديثالرؤيةوالكرسيوموضعالقدمينوضحكربناوحديثأينكانربنافقالهذهأحاديثصحاححملهاأصحابالحديثوالفقهاءبعضهمعنبعضوهيعندناحقلانشكفيهاولكنإذاقيللناكيفوضعقدمهوكيفيضحكقلنالانفسرهذاولاسمعناأحدايفسره
Maksudnya: “Aku mendengar Abu Ubaid menyebut bab yang diriwayatkan padanya hadis melihat Allah, al-Kursi adalah tempat meletak dua tapak kaki Allah, ketawa Tuhan kita, dan hadis Di mana Tuhan kita berada, maka beliau berkata: Hadis-hadis ini sahih dan dibawa oleh para Ashabul Hadis dan Fuqaha’  antara sesama mereka dan pada kami tiada keraguan padanya tetapi apabila ditanya bagaimana Dia meletakkan dua tapak kakiNya? Bagaimana Dia ketawa? Kami tidak akan menafsirkannya dan kami tidak pernah mendengar sesiapa pun menafsirkannya”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 173].
Jelas di sini adalah yang perlu kita diamkan adalah perbicaraan berkenaan kaifiat sifat bukan makna sifat. Oleh sebab ini al-Lalikaie r.h selepas mendatangkan riwayat Abu Ubaid ini beliau mendatangkan perkataan Imam Rabiah r.h:
وسئل ربيعةبن أبي عبدالرحمن عن قوله الرحمن على العرش استوى فقال : الاستواءمعقول،والكيف مجهول
Maksudnya: “dan ditanya Rabiah bin Abu Abdul Rahman berkenaan firman Allah (maksudnya): “Al-Rahman yang bersemayam (meninggi) di atas Arasy”, maka jawab beliau: Istiwa’ itu ma’qul (difahami), dan kaifiatnya majhul (tidak diketahui)”.
Kalimah معقول  tidak akan digunakan kecuali pada perkara yang difahami maknanya sahaja, dan ucapan ini adalah ucapan yang sama diungkapkan Imam Malik bin Anas r.h sebagaimana telah lalu sebutnya.


Saya jawab :


Lagi-lagi Asrie membuat talbis persoalan dan pemahaman semau perutnya saja..


Untuk membungkam argumentasi Asrie ini, cukup saya tampilkan ucapan ulama panitan mereka sendiri yaitu Ibnul Qayyim dalam kitab ijtima’ul juysunya :

عن الشافعي: …ولم يعلمواحقيقة معناها فسكتواعما لم يعلموه

Diriwayatkan oleh Imam As-Syafi’e r.a. berkata: “…tetapi mereka tidak mengetahui hakikat maknanya (tidak tahu makna sebenarnya lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut). Oleh sebab itu, mereka mendiamkan diri daripada membicarakannya…” [Majmu’ Fatawa 7/1-4 dan Ijtima’ Al-Juwusy oleh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah 137-139]


Imam As-Syafi'e rahimahullah juga berkata:


"Saya beriman (dengan nas-nas mutasyabihat) tanpa tasybih. Saya percaya tanpa tamsil. Saya menahan diriku dari berusaha memahaminya.Saya menahan diriku dari mendalaminya dengan sebisa mungkin" [Daf' Syubah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H) m/s 147]


Ini secara jelas menunjukkan Imam As-Syafi’e tidak menetapkan makna apapun bagi nas-nas mutasyabihat seperti yadd dan sebagainya malah menahan dirinya daripada memahaminya atau mencuba memahami maknanya. Inilah pendirian salafus-soleh. Maka, ini juga menunjukkan nas-nas mutasyabihat tidak diketahui maknanya melainkan Allah s.w.t..


Ibnu Rajab al-Hanbali juga mengatakan :


Imam Ibn Rajab berkata:

والصواب ماعليهالسلف الصالح من إمرارآيات الصفات وأحاديثها كماجاءت من غيرتفسيرلها …خصوصاالإمام أحمدولاخوض في معانيها .

Maksudnya: “yang betul adalah, apa yang dipegang oleh Salaf Soleh yang melewati (membiarkan) ayat-ayat sifat dan hadith-hadithnya sebagaimana ia disebutkan tanpa tafsir...khususnya Imam Ahmad yang tidak mendalami akan makna-maknanya (mutasyabihat)” [Fadhl Ilm As-Salaf ‘ala Al-Khalaf: 30]


Imam Abu Hanifah pun mengatakan :

أبي حنيفة – يقول: "اتفق الفقهاء كلهم،من المشرق إلىالمغرب،علىالإيمان بالقرآن والأحاديث التي جاءبهاالثقات عن رسولالله (ص) في صفةالرب عزوجل من غيرتفسير،ولاوصف،ولاتشبيه،فمن فسراليوم شيئاً من ذلك فقدخرج عماكان عليهالنبي (ص) وفارقالجماعة،فإنهم لم يصفواولم يفسروا،بل أفتوابمافي الكتاب والسنة،ثمسكتوا"

: “Telah bersepakat fuqaha’ seluruhnya dari timur sampai barat bahwasanya wajib beriman dengan Al-Qur’an dan Hadith yang diriwayatkan dengan riwayat yang terpercaya daripada Rasulullah s.a.w. tentang sifat Tuhan tanpa tafsiran, tanpa penyifatan dan tanpa penyerupaan. barang siapa yang menafsirkannya bererti telah meninggalkan apa yang dipegang oleh Nabi s.a.w. dan telah keluar daripada jemaah.Ini karana, mereka (para salaf) tidak menyifati dan tidak mentafsirkan (nas-nas mutasyabihat) bahkan mereka berfatwa dengan apa yang tersebut dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah kemudian berdiam diri (dari menyebut makna mutasyabihat). [Al-Uluw oleh Imam Az-Zahabi: m/s 59]


Sangat jelas ucapan-ucapan para ulama di atas memberikan pemahaman pada kita bahwa mereka benar-benar mantafwidh maknanya dan berdiam dari menyebut makna-makna tertentunya.


Asrie kemdian berkata :
Asyhab r.h meriwayatkan:
سمع مالك بن أنس يقول: إياكم والبدع. فقيل: ياأباعبدالله،وماالبدع؟قال: أهل البدع الذين يتكلمون فيأسماءالله وصفاته وكلامه وعلمه وقدرته ولايسكتون عماسكت عنهالصحابةوالتابعون لهمبإحسان.
Maksudnya: “Aku mendengar Malik bin Anas berkata: Hati-hatilah kamu daripada bidaah. Maka ditanya: Wahai Abu Abdullah, apakah bidaah (yang kamu maksudkan)? Jawab beliau: Ahli Bidaah iaitulah yang bercakap berkenaan nama-nama Allah dan sifat-sifatNya dan kalamNya dan ilmuNya dan QudratNya dan tidak pula mendiamkan diri daripada apa yang para Sahabat dan Tabiin (yang mengikut Sahabat) dengan baik diamkan”. [al-Hujjah fi Bayan al-Mahajjah, 1/140].
Sungguh geli hati dengan kaum Mufawwidah yang menjadikan perkataan Imam Malik ini sebagai dalil Tafwid kerana jelas yang diperintahkan supaya kita diamkan diri di sini adalah perkara yang tidak pernah dibicarakan para Ulama Salaf seperti kaifiat sifat  dan hakikat perkara-perkara ghaib dan jangan membuat pendapat-pendapat baharu yang menyalahi mazhab Salaf.


Saya jawab :


Maksud ucapan “ Mereka tidak diam apa yang dari apa yang didiamkan oleh para sahabat dan tabi’in “.


Artinya Ahlul bid’ah tidak mengikuti  sikap para sahabat yang mendiamkan ayat-ayat persoalan nama, shifat dan kalam Allah. Para salaf tidak berani bermain-main dengan nash mutaysabihat dengan menafsiri apalagi mentakwil dengan takwilan bathil.  Berbeda dengan wahabi yang berani memperdalam pembicaraan terhadap teks-teks mutaysabihat apalagi mentakwilnya dengan takwilan bathil seperti mentakwil Istiwa dengan bersemayam dan duduk.


Imam Malik (w 179 H) rahimahullah ditanya oleh seseorang tentang Istiwa Allah, maka beliau menjawab :


الرَّحْمنُ عَلىَ اْلعَرْشِ اسْتَوَى كَمَا وَصَفَ نَفْسَهُ وَلاَ يُقَالَ كَيْفَ وَكَيْفَ عَنْهُ مَرْفُوْعٌ وَأَنْتَ رَجُلُ سُوْءٍ صَاحِبُ بِدْعَةٍ أَخْرِجُوْهُ
“ Ar-Rahman di atas Arsy beristiwa sebagaimana Dia mensifatinya, dan tidak boleh ditanyakan padanya “ Bagaimana “ sedangkan bagaimana itu mustahil bagi-Nya, dan kamu orang buruk, pelaku bid’ah, usir dia “.[5]


Imam Malik mengusir orang yang bertanya itu, disebabkan menurut beliau sipenanya itu telah berbuat bid’ah dengan pertanyaanya tentang kaifiyyah (tatacara) istiwa yang menunjukkan bahwa si penanya itu  memahami istiwa secara dhahirnya yang mengandung pesentuhan jisim kepada jisim dan menetapnya atas Arsy tapi ia menanyakan bagaimana istiwa secara dhahirnya itu, maka ini jelas penyerupaan Allah kepada makhluk-Nya. 

Dan imam Malik marah dengan orang yang menanyakan bagaimana istiwa Allah, maka bagaimana dengan orang yang menafsirkan istiwa dengan julus (duduk) atau istiqrar (berdiam / bersemayam) ?? Niscaya beliau akan lebih marah lagi.


Dengan ini dipahami bahwa diam di sini adalah tidak membicarakan lebih dalam makna dan kaifiyat dari teks-teks mutasyabihat bagi Allah bukan hanya diam dari kaifiyyat.


Bahkan di sisi yang lain, imam Malik pernah mentakwil sebagian ayat shifat di antaranya :

يتنزل ربنا تبارك وتعالى أمره فأما هو فدائم لا يزول
“ Allah Tuhan kita ta’aala telah turun, yakni turun perintah-Nya, adapun Allah sendiri maka Dia selalu bersifat daim yang tidak akan musnah “. [6]


Maka jelas para ulama mendiamkan bukan mendiamkan kaifiyyah melainkan mendiamkan dan membiarkan ayat itu berlaku sebagaimana datangnya tanpa menetapkan makna dan kaifiyyahnya. Perhatikan ucapan al-Khaththabi berikut ini :

وعلى كل مسلم أن يعلمه أن ربنا ليس بذي صورةولا هيئة فإن الصورة تقتضي الكيفية وهي عناالله وصفاته منفية

“ Dan atas setiap umat muslim hendaknya mengetahui bahwa Tuhan kita  tidak memiliki bentuk dan juga tidak memiliki rupa, karena di dalam bentuk mengharuskan adanya kaifiyyah , sedangkan kaifiyyah dan sifat kaifiyyahnya itu dari Allah sungguh dinafikan “.[7]


Asrie bin shobrie mengatakan :
Kelima: التفويض
Syubhat yang paling utama dalam ucapan ulama salaf berkenaan Sifat Allah adalah kalimah Tafwid sendiri, sehingga mereka membawa perktaan-perkataan yang mengandungi tafwid ini dan diwar-warkan serta menafikan makna yang jelas daripada ucapan Ulama Salaf dalam menetapkan makna sifat.
Kata Imam al-Barbahari r.h:
وكل ما سمعت من الآثار شيئا مما لم يبلغه عقلك نحو قول رسول الله صلى الله عليه و سلم قلوب العباد بين أصبعين من أصابح الرحمن عز و جل وقوله إن الله ينزل إلى السماء الدنيا وينزل يوم عرفة وينزل يوم القيامة وإن جهنم لا يزال يطرح فيها حتى يضع عليها قدمه جل ثناؤه وقول الله تعالى للعبد إن مشيت إلي هرولت إليك وقوله خلق الله آدم على صورته وقول رسول الله صلى الله عليه و سلم رأيت ربي في أحسن صورة وأشباه هذه الأحاديث فعليك بالتسليم والتصديق والتفويض والرضا ولا تفسر شيئا من هذه بهواك فإن الإيمان بهذا واجب فمن فسر شيئا من هذا بهواه ورده فهو جهمي ومن زعم أنه يرى ربه في دار الدنيا فهو كافر بالله عز و جل
Maksudnya: “Semua yang kamu dengar daripada asar yang tidak sampai kepada akal kamu seperti perkataan Rasulullah s.a.w: Hati para hamba berada di antara dua jari daripada jari-jari Al-Rahman Azza wa Jalla, dan perkataan baginda: Sesungguhnya Allah turun ke langit dunia dan turun pada hari Arafah dan turun pada hari miamat dan jahannam itu akan terus dihumban dalamnya isinya sehingga Allah meletakkan tapak kakiNya atasnya Jalla Sanauh, dan perkataan Allah kepada hambaNya: Jika kamu datang kepadaKu berjalan Aku datang kepadamu berlari-lari anak, dan sabda Nabi: Allah mencipta Adam dalam bentukNya dan kata Rasulullah s.a.w: Aku melihat Tuhanku dalam seelok-elok rupa, dan seumpamanya daripada hadis-hadis maka wajib atasmu menyerah (patuh) dan membenarkan dan tafwid dan reda dan janganlah kamu mentafsirkan sesuatu pun daripadanya dengan hawa nafsumu kerana beriman dengan semua ini adalah wajib sesiapa yang mentafsirkannya dengan hawa nafsunya dan menolaknya maka dia adalah Jahmi dan sesiapa yang menyangka bahawa dia melihat Tuhannya di dunia maka dia kafir dengan Allah Azza wa Jalla”. [Syarhus Sunnah, m.s 31-32].
Cuba perhatikan tempat yang digaris daripada perkataan Imam ini jelas menunjukkan makna yang perlu ditafwid adalah kaifiat sifat Allah Taala. Kenyataan ini perlu difahami dengan kenytaan Imam Rabiah dan Imam Malik kerana al-Barbahari menyatakan perkara yang tidak masuk di akal sedangkan makna Istiwa’ menurut Salaf Ma’qul demikianlah digunakan kepada semua sifat-sifat yang lain.
Demikian juga perkataan Abu Ubaid yang telah lalu sebutnya bahawa yang tidak boleh ditafsir dan tidak difahami adalah kaifiat sifat bukan makna zahir sifat itu sendiri. Apabila perkataan yang mujmal ini dikembalikan kepada perkataan Salaf yang jelas maka dengan mudah difahami, adapaun kaum mufawwidah yang suka beriman dengan sebahagian dan kufur dengan sebahagian maka berlakulah kesesatan yang keji.
Imam al-Barbahari r.h juga dalam kenyataan di atas bukan sekadar menyuruh kita tafwid bahkan hendaklah beriman dan membenarkan terlebih dahulu barulah ditafwid, di mana susunan perkataan beliau ini menimbulkan perasaan yang jelas bahawa yang ditafwid adalah kaifiat sifat bukan makna zahirnya


Saya jawab :


Begitu jauh Asrie bin Shobrie ini memalingkan ucapan para ulama dari maksud yang sesungguhnya.


Ashrie memalingkan tafwidh di situ dengan tafwidh kaifiyat Allah. Ini kedustaan yang sangat nyata. Cuba perhatikan Ibnu Quddaman seorang ulama Hanabilah, ia menjelaskan sikap ulama salaf :


ومذهب السلف رحمة الله عليهم: الإيمان بصفات الله تعالى وأسمائه التي وصف بها نفسه في آياته وتنزيله، أو على لسان رسوله من غير زيادة عليها ولا نقص منها ولا تجاوز لها، ولا تفسير لها، ولا تأويل لها بما يخالف ظاهرها، ولا تشبيه بصفات المخلوقين ولا سمات المحدثين، بل أمروها كما جاءت، وردوا علمها إلى قائلها ومعناها إلى المتكلم بها

“ Dan madhzab salaf rahimahumullah adalah : “ Mengimani sifat-sifat Allah dan Asma-Nya yang Allah sifatkan dirinya dengannya di dalam ayat-ayat-Nya. Atau sesuai lisan Rasulullah tanpa adanya tambahan dan kekurangan dan berlebihan. Tanpa tafsir, tanpa tawkil yang menyalahai dhahirnya, tanpa tsaybih kepada sifat-sifat makhluk-Nya akan tetapi lewatkanlah sebagaimana datangnya dan serahkan ilmu pengetahuannya kepada pembicaranya dan maknanya kepada pengucapnya “.


Perhatikan kalimat (ومعناها إلى المتكلم بها) ini menunjukkan tafwidh makna secara keseluruhan. Perhatikan juga ucapan adz-Dzahabi berikut ini :

فقولنا في ذلك وبابه: الاقرار، والامرار، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم
 “ Ucapan kami dalam hal itu adalah ; Mengakui dan membiarkannya serta menyerahkan maknanya kepada pengucapnya yang jujur lagi ma’shum “.[8]   


Perhatikan juga ucapan ash-Shan’ani berikut :

الأحوط الإيمان بما ورد وتفويض بيان معناه إلى الله وهذا لا بد منه في كل صفة له تعالى ثابتة بالنصوص القرآنية والأحاديث الثابتة
“ Yang lebih hati-hati adalah mengimani dengan apa yang datang dan menyerahkan penjelasan maknanya kepada Allah di setiap sifat Allah Ta’ala yang tsabit dengan ansh Quran dan Hadits “.[9]


Jelas, para ulama di atas sepakat dan memahami dengan benar sikap ulama salaf yakni menyerahkan maknanya dan menafikan kaifiyat. Apakah para ulama di atas menulisnya dengan salah tulis atau setengah sadar??


Berkata Imam Al Alusi dalam tafsir Ruhul Ma’ani :

وأنت تعلم أن المشهور من مذهب السلف عدم تأويل مثل ذلك بتقدير مضاف ونحوه بل تفويض المراد منه إلى اللطيف الخبير مع الجزم بعدم إرادة الظاهر

“Engkau telah mengetahui, bahwa yang masyhur dari madzhab salaf adalah meniadakan takwil seperti itu, dengan cara menambahkan atau lainnya, tetapi (mereka)  tafwidh (menyerahkan) maksudnya kepada Al Lathiful Khabir (maksudnya Allah Ta’ala) beserta meyakininyadengan tanpa mengkehendakinya secara literal.” [10]


Begitu pula ketika menafsiri Al A’raf ayat 54:


ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
Kemudian Allah bersemayam di atas ‘Arsy.”


Berkata Imam Al Alusi:
 وأنت تعلم أن المشهور من مذهب السلف في مثل ذلك تفويض المراد منه إلى الله تعالى
Engkau telah mengetahui, bahwa yang masyhur dari madzhab salaf dalam hal seperti ini adalah tafwidh (menyerahkan) maksudnya kepada Allah Ta’ala.”[11]


Dengan jelas Imam Al Alusi menyebut bahwa madzhab salaf itu tafwidh, bahkan itulah yang masyhur.


Maka batillah sangkaan Ashrie bin shobrie yang memalingkan pemahaman tafwidh kepada tafwidhul kaifiyyah bukan tafwidhul makna. 






















































[1] Syarh Sahih Muslim, al-Abiy : 1/190
[2] Idhah ad-Dalil : 103
[3] Sunan at=Tirmidzi : 4/492
[4] Al-Asma was shifat, imam Baihaqi : 298
[5] al-Asmaa wa as-Shifaat, imam al-Baihaqi : 408
[6] At-Tamhid : 7/143, Ibnu Abdilbarr.
[7] Syarh Sahih Muslim : 3/395
[8] Siyar A’lam an-Nubala : 8/105
[9] Ijabah as-Saail syarh Bughyatil Aamil : 114
[10] Ruhul Ma’ani, Juz. 6, Hal. 80. Al Maktabah Asy Syamilah
[11] Ibid, Juz. 6, hal. 196

About Asyaari Maturidi

This is a short description in the author block about the author. You edit it by entering text in the "Biographical Info" field in the user admin panel.
«
Next
Newer Post
»
Previous
Older Post

No comments:

Leave a Reply

Kerajaan