Pada bahagian ini, kami akan menjawab syubhat Dr Maza yang tidak memahami nash para ulama syafi’iyyah terhadap persoalan khilafiyyah yang bersifat juz’i atau particual. Sehingga ia salah paham dalam menangkap bid’ah hasanah yang dikait-kaitkannya dengan memaksakan pemahamannya sendiri.
.png)
Dr Maza mengatakan :
Perbahasan Ucapan al-Imam ‘Izz al-Din ‘Abd al-Salam rahimahullah (660H)[12]
Dalam kitabnya Qawa‘id al-Ahkam fi Masalih al-Anam
(قواعد الأحكام في مصالح الأنام) al-Imam ‘Izz Abd al-Salam rahimahullah membahagikan bid‘ah kepada lima kategori:[13]
1. Bid‘ah Wajibah (bid‘ah wajib),
2. Bid‘ah Muharramah (bid‘ah yang diharamkan),
3. Bid‘ah Mandubah (bid‘ah yang disunatkan),
4. Bid‘ah Makruhah (bid‘ah makruh) dan
5. Bid‘ah Mubahah (bid‘ah yang diharuskan).
Beliau mungkin orang yang paling awal membuat pembahagian ini. Sebenarnya faktor utama yang menyebabkan beliau menyebut bid‘ah dalam pembahagian yang sedemikian merujuk kepada ta’rif bid‘ah yang disebutnya pada awal buku tersebut yang merangkumi bid‘ah dari segi syarak dan bahasa. Buktinya beliau menyebut ta’rif bid‘ah dengan berkata:
البدعة فعل ما لم يعهَدْ في عصر رسول الله
Bid‘ah adalah perbuatan yang tidak ada pada zaman Rasulullah.
Ta’rif beliau begitu luas merangkumi perkara ibadah, cara baru dalam syarak dan urusan keduniaan yang tidak membabitkan penambahan syarak. Sedangkan bid‘ah dari segi syarak hanya tertumpu dalam persoalan cara taqarrub (menghampirkan diri kepada Allah melalui ibadah) dan perubahan atau penambahan pada jalan syarak.
Kami jawab :
Wahai doctor, imam al-Izz bin Abdissalam adalah seorang yang diakui oleh para ulama semasa dan sesudahnya sebagai ulama yang menguasai segala disiplin ilmu, sebagaimana di katakan oleh imam Nawawi :
قال الشيخ الإمام المجمع على إمامته وجلالته وتمكنه في أنواع العلوم وبراعته أبو محمد عبد العزيز بن عبد السلام رحمه الله ورضي عنه
“ Telah berkata syaikh, al-Imam yang disepakati keimamannya dan keagungannya serta penguasaanya di dalam berbagai macam disiplin ilmu dan ketajaman pikirannya yaitu Abu Muhammad Abdul Aziz bin Abdussalam, semoga Allah merahmatinya dan meridhainya “[1]
Beliau sangat paham dan mengerti betul apa yang beliau jelaskan tentang pembagian bid’ahnya. Pembagian bid’ah menjadi lima bahagian yang beliau lakukan adalah merupakan penjelasan lebih detail (syarh tafshil) dari pembagian bid’ah yang dilakukan imam Syafi’i rahimahullah. Ketika imam Syafi’i menta’rif bid’ah, beliau mengatakan :
الْمُحْدَثَاتُ مِنَ الأُمُورِ ضَرْبَانِ : أَحَدُهُمَا : مَا أُحْدِثَ يُخَالِفُ كِتَابًا , أَوْ سَنَةً , أَوْ أَثَرًا , أَوْ إِجْمَاعًا , فَهَذِهِ لَبِدْعَةُ الضَّلالَةِ . وَالثَّانِيةُ : مَا أُحْدِثَ مِنَ الْخَيْرِ لا خِلافَ فِيهِ لِوَاحِدٍ مِنْ هَذَا , فَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُومَةٍ , وَقَدْ قَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي قِيَامِ شَهْرِ رَمَضَانَ : " نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ
“Hal baru terbagi menjadi dua, pertama apa yang bertentangan dengan Al Quran, Sunah, atsar, dan ijma, maka inilah bid`ah dholalah. Yang kedua adalah hal baru dari kebaikan yang tidak bertentangan dengan salah satu dari yang telah disebut, maka tidak ada khilaf bagi seorangpun mengenainya bahwa hal baru ini tidak tercela, sungguh Umar bin Khaththab radhiallahu ‘anhu telah berkata tentang sholat tarawih, “ Sebaik-baik bid’ah adalah ini ”.[2]
Pembagian bid’ah yang dilakukan imam Syafi’i menjadi bid’ah dhalalah (sesat) dan bid’ah ghoir madzmumah (tidak tercela) lebih diperinci dan diperjelas kembali oleh imam al-Izz bin Abdis salam, yakni bahwa bid’ah jika ditimbang dengan kaidah syare’at maka akan masuk pada hukum Islam yang lima yaitu bid’ah wajib, haram, sunnah, makruh dan mubah.
Penjelasan imam Syafi’i dan imam al-Izz bin Abdissalam, merupakan bukti bahwa hadits bid’ah yang datang secara umum (‘amm) telah ada hadits-hadits sahih lainnya yang mentakhshishnya (membatasinya). Demikian juga hal ini dipahami oleh imam Nawawi, sehingga beliau memperjas kembali :
قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلةٌ" هذَا عَامٌ مَخْصُوْصٌ وَاْلمُرَادُ بِهِ غَاِلبُ اْلبِدَعِ".ا.هـ
“ Sabda Rasulullah Shallahu ‘alaihi wa sallam: “ Kullu Bid’ah dhalalah ” ini adalah 'Amm Makhshush; (lafazh umum yang telah dikhususkan kepada sebagian maknanya). Dan yang dimaksud adalah sebagian besar bid’ah (itu sesat bukan mutlak semua bid’ah itu sesat)”.[3]
Kemudian imam Nawawi membagi bid’ah secara terperinci menjadi lima sebagaimana imam al-Izz bin Abdis salam dan menyebutkan contoh-contohnya. Setelah itu beliau mengatakan :
"فَإِذَا عُرِفَ مَا ذَكَرْتُهُ عُلِمَ أَنَّ اْلحَدِيْثَ مِنَ اْلعَامِّ الْمَخْصُوْصِ، وَكَذَا مَا أَشْبَهَهُ مِنَ اْلأَحَادِيْثِ اْلوَارِدَةِ، َويُؤَيِّدُ مَا قُلْنَاهُ قَوْلُ عُمَرَ بْنِ اْلخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ فيِ التَرَاوِيْحِ: "نِعْمَتِ اْلبِدْعَةُ"
“ Jika telah dipahami apa yang telah aku tuturkan, maka dapat diketahui bahwa hadits ini termasuk hadits umum yang telah dikhususkan (jangkauannya terbatas). Demikian juga dengan beberapa hadits yang serupa dengan ini. Apa yang saya katakan ini didukung oleh perkataan Umar ibn al-Khaththab tentang shalat Tarawih, beliau berkata: “Ia (Shalat Tarawih dengan berjama’ah) adalah sebaik-baiknya bid’ah ”. [4]
Imam syafi’i dan imam Nawawi menggunakan takshshish dengan ucapan sayyidina Umar “ Sebaik-baik bid’ah adalah ini “, karena kedua imam besar ini paham bahwa apa yang dilakukan oleh sayyidina Umar adsalah bid’ah (perkara baru) yang belum pernah dilakukan oleh Nabi dan Abu Bakar ash-Shiddiq. Sehingga dari sini kedua imam ini beristidlal bahwa tidak semua perkara baru itu konotasinya selalu bid’ah dholalah, melainkan ada bid’ah yang tidak tercela yakni segala perkara baru yng tidak bertentangan dengan landasan syare’at.
Dr Maza mengatakan :
Ta’rif yang begitu luas tersebut menyebabkan beliau membuat pembahagian ke atas maksud bid‘ah sepertimana di atas. Oleh itu kita dapati ketika menyentuh tentang Bid‘ah Wajibah (bid‘ah wajib) beliau berkata:
Bagi bid‘ah wajib itu beberapa contoh, salah satu daripadanya ialah menyibukkan diri dengan ilmu nahu yang dengannya difahami kalam Allah (firman Allah, iaitu al-Qur’an) dan kalam Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam (sabda Rasulullah, iaitu hadis).
Berdasarkan penjelasan al-Imam al-Syatibi rahimahullah yang telah kita kaji sebelum ini, jelas bahawa ini tidak termasuk dalam bid‘ah dari segi syarak. Marilah kita ulangi apa yang disebut oleh al-Imam al-Syatibi :
Dengan ikatan ini maka terpisahlah (tidak dinamakan bid‘ah) segala yang jelas –walaupun bagi orang biasa – rekaan yang mempunyai kaitan dengan agama seperti ilmu nahu, saraf, mufradat bahasa, Usul al-Fiqh, Usul al-Din dan segala ilmu yang berkhidmat untuk syariat. Segala ilmu ini sekalipun tiada pada zaman yang awal tetapi asas-asasnya ada dalam syarak… Justeru itu tidak wajar sama sekali dinamakan ilmu nahu dan selainnya daripada ilmu lisan, ilmu usul atau apa yang menyerupainya yang terdiri daripada ilmu-ilmu yang berkhidmat untuk syariat sebagai bid‘ah. Sesiapa yang menamakannya bid‘ah, sama ada atas dasar majaz (bahasa) seperti ‘Umar bin al-Khattab radhiallahu 'anh yang menamakan “bid‘ah” solat orang ramai pada malam-malam Ramadhan atau atas dasar kejahilan dalam membezakan sunnah dan bid‘ah, maka pendapatnya tidak boleh dikira dan dipegang.
Kami jawab :
Wahai doctor, dalam artikel pertama dan kedua begitu jelas saya paparkan makna bid’ah dan pembagian yang dimaksudkan oleh mayoritas ulama. Dan ternyata persoalan hanya terjadi pada perbedaan dari sudut penamaan atau istilah saja, sedangkan subtansi maknanya sama, tidak berbeda. Jika pembagian bid’ah wajibah yang dijelaskan dan dicontohkan oleh imam al-Izz bin Abdis salam anda masukkan dalam kategori bid’ah secara bahasa sebgaimana keterangan asy-Syathibi, maka itu tidak ada masalah bagi kami. Karena pada intinya imam asy-Syathibi setuju dan mengakui adanya perkara baru yang berlandaskan syare’at yang boleh di amalkan, entah itu berhukum sunnah, wajib, atau mubah semua ini adalah baik (hasanah).
Couba anda renungkan kembali ta’rif dari asy-Syathibi yang anda naqalkan sebelumnya :
طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه
“ Jalan yang direka di dalam agama, yang menyerupai syariah, tujuan mengamalkannya untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.”
Sekarang jika anda pahami ta’rif asy-Syathibi secara mafhumnya artinya lawan dari bid’ah yakni bukan bid’ah, maka menjadi :
طريقة في الدين مخترعة لا تضاهي الشرعية لم يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه
“ Jalan yang direka di dalam agama, yang tidak menyerupai syariah, tidak bertujuan mengamalkannya untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.”
Dalam kesempatan lainnya asy-Syathibi mengatakan :
الطريقة المخترعة في الدين تضاهي الشرعية يقصد بها التقرب إلى الله ولم يقم على صحنها دليل شرعي صحيح أصلا ً أو وصفا
“ Jalan baru dalam agama yang menyerupai syare’at, tujuan mengamalkannya untuk mendekatkan diri kepada Allah dan tidak ada dalil syare’atnya yang sahih secara asal atau sifat untuk mengabsahkannya “
Jika kita baca mafhumnya maka :
الطريقة المخترعة في الدين لا تضاهي الشرعية يقصد بها التقرب إلى الله و يقام على صحنها دليل شرعي صحيح أصلا ً أو وصفا
“ Jalan baru dalam agama yang tidak menyerupai syare’at, tujuan mengamalkannya untuk mendekatkan diri kepada Allah dan ada dalil syare’atnya yang sahih secara asal atau sifat untuk mengabsahkannya “
Maka ini tidak disebut bid’ah. Demikianlah apa yang dikatakan oleh imam Syafi’i, Nawawi dan al-Izz bin Abdus salam, bahwa segala perkara baru yang memiliki landasan dalam syare’atnya, tidak disebut sebagai bid’ah dholalah melainkan bid’ah ghoir madzmumah. Ini tidak jauh berbeda dengan ta’rif asy-Syathibi akan tetapi hanya beda dalam lafaznya atau istilahnya saja.
Saya akan naqal kembali ucapan Ibnu Rajab al-Hanbali supaya anda paham dan tidak lupa :
وأمّا ما وقع في كلام السلف من استحسان بعض البدع فإنّما ذلك في البدع اللغوية لا الشرعية، فمن ذلك قول عمر رضي الله عنه لمّا جمع النّاس في قيام رمضان على إمام واحد في المسجد، وخرج ورآهم يصلون كذلك، فقال: نعمت البدعة هذه
“ Dan adapun apa yang terjadi pada ucapan ulama salaf dari menganggap baik (hasanah) pada sebagian bid’ah, maka sesungguhnya itu hanyalah dalam bid’ah segi bahasa saja bukan segi syar’iyyah. Di antara contoh hal itu adalah ucapan Umar bin Khaththab radhiallahu ‘anhu ketika mengumpulkan manusia untuk mendirikan sholat malam di bulan Ramadhan pada satu imam di dalam masjid, beliau keluar dan melihat mereka sholat seperti itu, maka beliau berkata “ Sebaik-baik bid’ah adalah ini “. [5]
Peringatan (tanbih) :
- Imam asy-Syathibi menolak pembagian bid’ah menjadi mahmudah dan madzmumah. Akan tetapi beliau malah membagi bid’ah madzmumah menjadi dua bagian yaitu bid’ah Muharramah dan bid’ah makruhah, sebagaimana ia katakan dalam al-I’tishamnya :
فإذا خرج عن هذا التقسيم ثلاثة أقسام : قسم الوجوب ، وقسم الندب ، وقسم الإباحة ، انحصر النظر فيما بقي وهو الذي ثبت من التقسيم ، غير أنه ورد النهي عنها على وجه واحد ، ونسبته إلى الضلالة واحدة ، في قوله : إياكم ومحدثات الأمور ، فإن كل بدعة ضلالة ، وكل ضلالة في النار وهذا عام في كل بدعة فيقع السؤال : هل لها حكم واحد أم لا ؟ فنقول : ثبت في الأصول أن الأحكام الشرعية خمسة ، نخرج عنها الثلاثة ، فيبقى حكم الكراهية وحكم التحريم ، فاقتضى النظر انقسام البدع إلى القسمين ، فمنها بدعة محرمة ، ومنها بدعة مكروهة ، وذلك أنها داخلة تحت جنس المنهيات وهي لا
تعدو الكراهة والتحريم ، فالبدع كذلك ، هذا وجه
“ Jika pembagian tiga ini telah keluar yakni bagian wajib, bagian mubah dan bagian mubah, maka terfokuslah pandangan pada sisanya yaitu yang tetap pembagiannya akan tetapi telah datang pelarangannya dengan cara “ Waspadalah, terhadap perkara-perkara baru, Karena setiap bid’ah itu adalah satu dan menisbatkannya pada kesesatan itu satu dalam hadits yang berbunyi “ Dholalah, dan setiap dholalah itu di neraka “, ini sudah umum di dalam bid’ah. Maka tinggal satu pertanyaan : “ Apakah dia (bid’ah) hanya memiliki satu hokum saja ? “, maka kami jawab, “ Telah menjadi tetap dalam ushul bahwa hokum-hukum syare’at itu ada lima, keluar darinya tiga bahagian, dan tinggal dua bahagian yaitu hokum mmakruh dan hokum haram, maka suatu keharusan (kewajiban) pandangan untuk membagi bid’ah tersebut menjadi dua bahagian yaitu bid’ah makruh dan bid’ah haram. Demikianlah bid’ah seperti itu. “[6]
Komentar kami :
Imam Syathibi menolak pembagian bid’ah menjadi bid’ah mahmudah dan bid’ah madzmumah, akan tetapi ia membagi bid’ah (yang madzmumah) menjadi dua bagian bid’ah yaitu bid’ah makruhah dan bid’ah muharramah.
- Tahukah anda wahai doctor, bahwa hujjah anda membawakan pendapat asy-Syathibi, ternyata beliau pun menurut anda dan kaum wahabi adalah sesat karena telah melakukan bid’ah yang parah, bid’ah dalam aqidah yaitu mengikuti akidah Asy’ariyyah dan ahli kalam dalam masalah ayat shifat.
Nashir bin Hamd al-Fahd dalam karyanya al-i’laam bi al-Muwaaqaatwal al-‘ithisham halaman 6 mengatakan :
“ Sikap asy-Syathibi di dalam memperingatkan bid’ah amaliah (bid’ah ibadah) dan menjelaskan mafsadatnya serta menganjurkan keras untuk berpegang teguh dengan sunnah, adalah sikap yang sangat baik, akan tetapi di samping itu beliau malah terjerumus dalam bid’ah akidah asy’ariyyah dan ahli kalam dalam masalah shifat, qadar dan lainnya “.
Bukankah itu berarti anda mengambil hujjah dari pelaku bid’ah (imam asy-Syathibi, dan bukankah bagi kaum wahabi dilarang mengambil hujjah pelaku bid’ah ??
Dr Maza mengatakan :
Maksud al-Imam al-Syatibi, jika ada dalil yang menunjukkan sesuatu perkara itu adalah wajib atau sunat, maka tidak wajar ia dinamakan bid‘ah. Lebih tegas lagi, al-Imam al-Syatibi menganggap pembahagian itu sendiri adalah bid‘ah.
Kami jawab :
Wahai doctor, apa yang dijelaskan ulama kami semisal al-Izz bin Abdus salam, imam Nawawi, al-Hafifz Ibnu Hajar dan lainnya, adalah merupakan penjelasan detail dari pembagian bid’ah yang dilakukan imam Syafi’I dan para ulama besar lainnya.
Kita sepakat bahwa bid’ah dalam syare’at itu tercela dan wajib kita jauhi. Akan tetapi kami membagi perkara baru menjadi dua bagian sebagaimana pemahaman imam Syafi’i yaitu perkara baru yang tercela dan perkara baru yang terpuji. Kami menyebutnya ini dengan bid’ah dholalah dan bid’ah mahmudah atau bid’ah hasanah. Adapun imam Syathibi tidak mau menyebut perkara baru itu dengan bid’ah sebab jika perkara baru itu berlandaskan asal dalam syare’at, itu tidak bisa disebut bid’ah melainkan sunnah atau bisA juga maslahah mursalah. Perhatikan ucapan asy-Syathibi berikut yang membenarkan penamaan bid’ah secara bahasa :
وصار من القائلين بالمصالح المرسلة، وسماها بدعاً في اللفظ، كما سمى عمر رضي الله عنه الجمع في قيام رمضان في المسجد بدعة
“ Dan ia (Ibnu Abdissalam) termasuk orang yang mengatakan dengan masalah mursalah dan ia menamakannya bid’ah secara bahasa, sebagaimana Umar radhiallahu ‘anhu menamakan kumpulan dalam sholat tarawih di bulan Ramadhan dengan bid’ah “[7]
Bagi kami sama saja karena intinya imam Syathibi mengakui bahwa ada perkara baru yang boleh diterima dan diamalkan jika telah sesuai dengan asal dalam syare’at. Ini berarti, apa yang kami amalkan dan kami anggap sebagai bid’ah hasanah, maka dalam pandangan asy-Syathibi bukanlah bid’ah syar’iyyah melainkan bid’ah lughowiyyah atau sunnah. Ini yang perlu anda renungkan wahai doctor..
Dr Maza mengatakan :
al-Imam al-Nawawi dalam kitabnya Tahzib al-Asma` wa al-Lughat (تهذيب الأسماء واللغات) mengulangi dan menyetujui pembahagian yang dibuat oleh al-Imam al-‘Izz ‘Abd al-Salam rahimahullah. Untuk menguatkannya, beliau menambah dalam tulisannya itu apa yang dibahagikan oleh al-Imam al-Syafi’i rahimahullah seperti disebutkan sebelum ini.[19]
Jawapan kita terhadap perkara ini sama seperti yang telah disebutkan di atas. Jika diteliti karya-karya al-Imam al-Nawawi rahimahullah, beliau tidak pernah menganggap Bid‘ah Hasanah sebagaimana yang disangka oleh orang ramai masa kini. Di sini dinyatakan beberapa contoh:
Pertama:
Di dalam kitabnya al-Azkar, al-Imam al-Nawawi rahimahullah menyebut:[20]
Ketahui sesungguhnya yang betul lagi terpilih yang menjadi amalan al-Salaf al-Salih radhiallahu 'anhum ialah diam ketika mengiringi jenazah. Jangan diangkat suara dengan bacaan, zikir dan selainnya. Hikmahnya nyata, iaitu lebih menenangkan hati dan menghimpunkan fikiran mengenai apa yang berkaitan dengan jenazah. Itulah yang dituntut dalam keadaan tersebut. Inilah cara yang betul. Jangan kamu terpengaruh dengan banyaknya orang yang menyanggahinya.
Sesungguhnya Abu ‘Ali al-Fudail bin ‘Iyad rahimahullah pernah berkata: “Berpegang dengan jalan petunjuk, jangan engkau tewas disebabkan sedikit yang melaluinya. Jauhilah jalan yang sesat. Jangan engkau terpengaruh dengan banyaknya golongan yang rosak (yang melakukannya).”
…… Adapun apa yang dilakukan oleh golongan jahil di Damsyik, iaitu melanjutkan bacaan al-Quran dan bacaan yang lain ke atas jenazah dan bercakap perkara yang tiada kaitan, ini adalah haram dengan ijma’ ulama. Sesungguhnya aku telah jelaskan dalam bab Adab al-Qiraah tentang keburukannya, besar keharamannya dan kefasikannnya bagi sesiapa yang mampu mengingkarinya tetapi tidak mengingkarinya.
Kami jawab :
Wahai doctor, sekali lagi anda kurang teliti dan cermat memahami ucapan ulama syafi’iyyah ini. Perhatikan :
واعلم أن الصواب والمختار وما كان عليه السلف ـ رضي الله عنهم ـ السكوت في حال السير مع الجِنازة، فلا يُرْفع صوت بقراءة ولا ذكر ولا غير ذلك، والحكمة فيه ظاهرة، وهي أنه أسكن لخاطره وأجمع لفكره فيما تعلق بالجنازة، وهو مطلوب في هذا الحال، فهذا هو الحق ولا تغتر بكثرة من يخالفه
“ Ketahui sesungguhnya yang betul lagi terpilih yang menjadi amalan al-Salaf al-Salih radhiallahu 'anhum ialah diam ketika mengiringi jenazah. Jangan diangkat suara dengan bacaan, zikir dan selainnya. Hikmahnya nyata, iaitu lebih menenangkan hati dan menghimpunkan fikiran mengenai apa yang berkaitan dengan jenazah. Itulah yang dituntut dalam keadaan tersebut. Inilah cara yang betul. Jangan kamu terpengaruh dengan banyaknya orang yang menyanggahinya. “
Di mana ucapan beliau bid’ah dholalah wahai doctor ? jika itu bid’ah dholalah sudah pasti dengan tegas imam Nawawi akan menyebutnya secara jelas sebagai bid’ah dholalah.[8]
Seandainya beliau mengatakan itu bid’ah dholalah pun, tetap tidak meruntuhkan keyakinan beliau tentang adanya pembagian bid’ah dholalah dan bid’ah hasanah.
Yang perlu anda ketahui adalah apakah jika imam Nawawi menghukumi satu masalah dengan bid’ah lantas anda akan member kesimpulan dan persepsi bahwa imam Nawawi anti bid’ah hasanah ? seandainya saya balik kasusnya, apakah jika syaikh wahabi yang bernama syaikh Ibnu Utsaimin, syaikh Jabrin dan Shalih al-Fauzan yang membolehkan penggunaan tasbih untuk berdzikir dan mengatakan itu bukan bid’ah lantas saya katakan bahwa mereka mengakui adanya bid’ah hasanah ?? Apakah jika Ibnu Bas menghukumi boleh terhadap bermajlis atau bekumpul di majlis ta’ziyah lalu minum kopi atau teh di majlis itu, lantas kami akan mengatakan bahwa Ibnu Bas melegalkan (mengakui) bid’ah hasanah ??
Jika anda menjawab : “ Tidak, mereka tidak mengakui bid’ah hasanah, mereka tetap meyakini semua bid’ah itu sesat “. Maka demikian pula imam Nawawi, saat menghukumi suatu perkara adalah bid’ah, maka sudah pasti beliau tidak melepas keyakinan awalnya yaitu meyakini adanya bid’ah hasanah sebagaimana penjelasan kami sebelum-sebelumnya. Renungkan hal ini wahai doctor…
Salah satu contoh keyakinan imam Nawawi adanya pembagian bid’ah menjadi bid’ah mazdmumah (tercela) dan bid’ah mahmudah (terpuji) adalah fatwa beliau ini dan ini juga merupakan bukti bahwa imam al-Izz bin Abdussalam tidak merubah pendiriannya tentang adanya pembagian bid’ah menjadi dua dan bahkan lima :
وأما هذه المصافحة المعتادة بعد صلاتي الصبح والعصر فقد ذكر الشيخ الإمام أبو محمد بن عبد السلام رحمه الله أنها من البدع المباحة ولا توصف بكراهة ولا استحباب وهذا الذي قاله حسن والمختار أن يقال إن صافح من كان معه قبل الصلاة فمباحة كما ذكرنا وان صافح من لم يكن معه قبل الصلاة عند اللقاء فسنة
“ Adapun bersalaman ini yang sudah menjadi tradisi setelah sholat subuh dan ashar, maka syaikh imam Abu Muhammad bin Abdus salam rahimahullah mengatakan itu adalah Bid’ah Mubahah, tidak disifati dengan makruh ataupun anjuran (sunnah). Dan ini apa yang dikatakan oleh beliau adalah bagus, dan pendapat terpilih adalah jika ia bersalaman dengan orang yang bersamanya sebelum sholat, maka hukumnya (bid’ah) mubah sebagaimana telah kami sebutkan, dan jika ia bersalaman dengan orang yang tidak bersamanya sebelum sholat ketika bertemu, maka hukumnya sunnah “.[9]
Dalam penjelasan imam Nawawi itu, disebutkan bahwa imam al Izz bin Abdus salam menghukumi Bid’ah Mubahah orang yang bersalaman setelah sholat subuh dan ashar. Bukti bahwa beliau mengakui adanya pembagian bid’ah. Kemudian setelah itu imam Nawawi menyetujui (sepakat) dengan pendapat imam al-Izz bin Abdus salam bahwa itu hukumnya bid’ah mubah dan beliau memerenci lagi bahwa kalau bersalam dengan orang yang tidak bersamanya sebelum sholat ketika bertemu, maka hukumnya sunnah.
Dr Maza mengatakan :
Dalam Syarh Sahih Muslim,[21] al-Imam al-Nawawi rahimahullah menyebut:[22]
Sesungguhnya yang menjadi sunnah bagi salam dalam solat ialah dengan berkata: السلام عليكم ورحمة الله sebelah kanan, السلام عليكم ورحمة الله sebelah kiri. Tidak disunatkan menambah وبركاته. Sekalipun ia ada disebut dalam hadith dhaif dan diisyaratkan oleh sebahagian ulama. Namun ia adalah satu bid‘ah kerana tidak ada hadith yang sahih (yang menganjurkannya). Bahkan yang sahih dalam hadith ini[23] dan selainnya ialah meninggalkan tambahan itu.
Tidakkah penambahan “waBarakatuh” merupakan satu penambahan yang pada zahirnya nampak baik? Jika Bid‘ah Hasanah ialah melabelkan semua yang nampak baik pada andaian manusia, tentu al-Imam al-Nawawi menamakan ini sebagai Bid‘ah Mustahabbah (yang disunatkan).
Kami jawab :
Sekali lagi kami tanyakan, di mana imam Nawawi mengatakan bid’ah dholalah dalam teksnya itu wahai doctor ? bukankah imam Nawawi telah mentaqyid (membatasi) hadits kullu bid’atin, bahwasanya kebanyakan bid’ah bukan seluruhnya?
Wahai doctor, bagaimana dengan fatwa Ibnu Utsaimin[10] yang yang mengatakan sah dan boleh mengucapkan salam dengan tambahan “ Wabarakaatuh “ dalam sholat ?? apakah anda akan mengatakan Ibnu Utsaimin mengakui adanya bid’ah hasanah ?? juga Ibnu Bas[11] yang memberikan kelapangan dalam hal ini ?? apakah anda akan mengatakan ia mengakui bid’ah hasanah ??
[1] Tahdzib al-Lughat, imam Nawawi :
[2] Al-Hawi lil Fatawaa : 1/176
[3] al-Minhaj Bi Syarah Shahih Muslim ibn al-Hajjaj : 6/154
[4] al-Minhaj Bi Syarah Shahih Muslim ibn al-Hajjaj : 6/155
[5] Jami’ al-Ulum wa al-Hikam, Ibnu Rajab : 2/128
[6] Al-‘Itisham : 2/36
[7] al-I’tishom, m.s. 145-146
[8] Mengenai hukum berdzikir dengan suara keras saat mengusung janazah, maka para ulama madzhab berbeda pendapat. Jumhur ulama menghukuminya makruh termasuk Ibnu Hajar al-Haitsami, al-Izz bin Abdissalam, an-Nawawi dan lainnya. Syaikh Abdul Wahhab asy-Sya’rani membolehkannya bahkan menganjurkannya, beliau menaqal ucapan gurunya sayyid Ali al-Khawwash : “ Jika diketahui bahwa para pegantar janazah tidak meninggalkan kelalaian dan sibuk dengan keadaan duniawi, maka sebaiknya kita perintahkan mereka mengucapkan “ Laailaaha illallah Muhammadur rasulullah “ karena yang demikian itu lebih utama daripada diam, dan tidak sebaiknya bagi seorang ahli fiqih mengingkari hal itu kecuali dengan nash atau ijma’. Karena kaum muslimin yang berdzikir itu, memiliki izin secara umum dari syare’at untuk mengucapkan Laa ilaaha illallah Muhammadurrasulullah setiap waktu kapan saja mereka mau “. (al-Uhud al-Muhammadiyyah)
Sebagian ulama Syafi’iyyah membolehkannya : “ Mengeraskan suara walaupun dengan membaca Quran, dzikir atau sholawat, maka hukumnya makruh, ini jika kita melihat di awal-awal masa. Adapun masa sekarang maka hukumnya boleh karena itu sudah menjadi syi’arnya mayit, seandainya ditinggalkan akan membuat mayit susah “. (al-Iqna’ : 1/178)
Asy-Syaukani mengatakan : “ Tidak mengapa hal itu, karena itu termasuk dzikir yang sunnah di setiap keadaantanpa adanya pandang bulu, masa dan tempat. Adapun semata-mata suara keras, hal itu tidaklah menyebabkan makruh walaupun hukumnya khilaf al-Aula “. (al-Fath ar-Rabbani)
[9] Al-Majmu’, an-Nawawi : 3/488
[10] Lihat fatwanya dalam kitabnya Majmu Fatawa wa Rasail, syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin jilid 13 atau bisa dilihat di link ini : http://ar.islamway.net/fatwa/9137
[11] Lihat fatwanya di sini : http://www.binbaz.org.sa/mat/934
Perbahasan Ucapan al-Imam ‘Izz al-Din ‘Abd al-Salam rahimahullah (660H)[12]
Dalam kitabnya Qawa‘id al-Ahkam fi Masalih al-Anam
(قواعد الأحكام في مصالح الأنام) al-Imam ‘Izz Abd al-Salam rahimahullah membahagikan bid‘ah kepada lima kategori:[13]
1. Bid‘ah Wajibah (bid‘ah wajib),
2. Bid‘ah Muharramah (bid‘ah yang diharamkan),
3. Bid‘ah Mandubah (bid‘ah yang disunatkan),
4. Bid‘ah Makruhah (bid‘ah makruh) dan
5. Bid‘ah Mubahah (bid‘ah yang diharuskan).
Beliau mungkin orang yang paling awal membuat pembahagian ini. Sebenarnya faktor utama yang menyebabkan beliau menyebut bid‘ah dalam pembahagian yang sedemikian merujuk kepada ta’rif bid‘ah yang disebutnya pada awal buku tersebut yang merangkumi bid‘ah dari segi syarak dan bahasa. Buktinya beliau menyebut ta’rif bid‘ah dengan berkata:
البدعة فعل ما لم يعهَدْ في عصر رسول الله
Bid‘ah adalah perbuatan yang tidak ada pada zaman Rasulullah.
Ta’rif beliau begitu luas merangkumi perkara ibadah, cara baru dalam syarak dan urusan keduniaan yang tidak membabitkan penambahan syarak. Sedangkan bid‘ah dari segi syarak hanya tertumpu dalam persoalan cara taqarrub (menghampirkan diri kepada Allah melalui ibadah) dan perubahan atau penambahan pada jalan syarak.
Kami jawab :
Wahai doctor, imam al-Izz bin Abdissalam adalah seorang yang diakui oleh para ulama semasa dan sesudahnya sebagai ulama yang menguasai segala disiplin ilmu, sebagaimana di katakan oleh imam Nawawi :
قال الشيخ الإمام المجمع على إمامته وجلالته وتمكنه في أنواع العلوم وبراعته أبو محمد عبد العزيز بن عبد السلام رحمه الله ورضي عنه
“ Telah berkata syaikh, al-Imam yang disepakati keimamannya dan keagungannya serta penguasaanya di dalam berbagai macam disiplin ilmu dan ketajaman pikirannya yaitu Abu Muhammad Abdul Aziz bin Abdussalam, semoga Allah merahmatinya dan meridhainya “[1]
Beliau sangat paham dan mengerti betul apa yang beliau jelaskan tentang pembagian bid’ahnya. Pembagian bid’ah menjadi lima bahagian yang beliau lakukan adalah merupakan penjelasan lebih detail (syarh tafshil) dari pembagian bid’ah yang dilakukan imam Syafi’i rahimahullah. Ketika imam Syafi’i menta’rif bid’ah, beliau mengatakan :
الْمُحْدَثَاتُ مِنَ الأُمُورِ ضَرْبَانِ : أَحَدُهُمَا : مَا أُحْدِثَ يُخَالِفُ كِتَابًا , أَوْ سَنَةً , أَوْ أَثَرًا , أَوْ إِجْمَاعًا , فَهَذِهِ لَبِدْعَةُ الضَّلالَةِ . وَالثَّانِيةُ : مَا أُحْدِثَ مِنَ الْخَيْرِ لا خِلافَ فِيهِ لِوَاحِدٍ مِنْ هَذَا , فَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُومَةٍ , وَقَدْ قَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي قِيَامِ شَهْرِ رَمَضَانَ : " نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ
“Hal baru terbagi menjadi dua, pertama apa yang bertentangan dengan Al Quran, Sunah, atsar, dan ijma, maka inilah bid`ah dholalah. Yang kedua adalah hal baru dari kebaikan yang tidak bertentangan dengan salah satu dari yang telah disebut, maka tidak ada khilaf bagi seorangpun mengenainya bahwa hal baru ini tidak tercela, sungguh Umar bin Khaththab radhiallahu ‘anhu telah berkata tentang sholat tarawih, “ Sebaik-baik bid’ah adalah ini ”.[2]
Pembagian bid’ah yang dilakukan imam Syafi’i menjadi bid’ah dhalalah (sesat) dan bid’ah ghoir madzmumah (tidak tercela) lebih diperinci dan diperjelas kembali oleh imam al-Izz bin Abdis salam, yakni bahwa bid’ah jika ditimbang dengan kaidah syare’at maka akan masuk pada hukum Islam yang lima yaitu bid’ah wajib, haram, sunnah, makruh dan mubah.
Penjelasan imam Syafi’i dan imam al-Izz bin Abdissalam, merupakan bukti bahwa hadits bid’ah yang datang secara umum (‘amm) telah ada hadits-hadits sahih lainnya yang mentakhshishnya (membatasinya). Demikian juga hal ini dipahami oleh imam Nawawi, sehingga beliau memperjas kembali :
قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلةٌ" هذَا عَامٌ مَخْصُوْصٌ وَاْلمُرَادُ بِهِ غَاِلبُ اْلبِدَعِ".ا.هـ
“ Sabda Rasulullah Shallahu ‘alaihi wa sallam: “ Kullu Bid’ah dhalalah ” ini adalah 'Amm Makhshush; (lafazh umum yang telah dikhususkan kepada sebagian maknanya). Dan yang dimaksud adalah sebagian besar bid’ah (itu sesat bukan mutlak semua bid’ah itu sesat)”.[3]
Kemudian imam Nawawi membagi bid’ah secara terperinci menjadi lima sebagaimana imam al-Izz bin Abdis salam dan menyebutkan contoh-contohnya. Setelah itu beliau mengatakan :
"فَإِذَا عُرِفَ مَا ذَكَرْتُهُ عُلِمَ أَنَّ اْلحَدِيْثَ مِنَ اْلعَامِّ الْمَخْصُوْصِ، وَكَذَا مَا أَشْبَهَهُ مِنَ اْلأَحَادِيْثِ اْلوَارِدَةِ، َويُؤَيِّدُ مَا قُلْنَاهُ قَوْلُ عُمَرَ بْنِ اْلخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ فيِ التَرَاوِيْحِ: "نِعْمَتِ اْلبِدْعَةُ"
“ Jika telah dipahami apa yang telah aku tuturkan, maka dapat diketahui bahwa hadits ini termasuk hadits umum yang telah dikhususkan (jangkauannya terbatas). Demikian juga dengan beberapa hadits yang serupa dengan ini. Apa yang saya katakan ini didukung oleh perkataan Umar ibn al-Khaththab tentang shalat Tarawih, beliau berkata: “Ia (Shalat Tarawih dengan berjama’ah) adalah sebaik-baiknya bid’ah ”. [4]
Imam syafi’i dan imam Nawawi menggunakan takshshish dengan ucapan sayyidina Umar “ Sebaik-baik bid’ah adalah ini “, karena kedua imam besar ini paham bahwa apa yang dilakukan oleh sayyidina Umar adsalah bid’ah (perkara baru) yang belum pernah dilakukan oleh Nabi dan Abu Bakar ash-Shiddiq. Sehingga dari sini kedua imam ini beristidlal bahwa tidak semua perkara baru itu konotasinya selalu bid’ah dholalah, melainkan ada bid’ah yang tidak tercela yakni segala perkara baru yng tidak bertentangan dengan landasan syare’at.
Dr Maza mengatakan :
Ta’rif yang begitu luas tersebut menyebabkan beliau membuat pembahagian ke atas maksud bid‘ah sepertimana di atas. Oleh itu kita dapati ketika menyentuh tentang Bid‘ah Wajibah (bid‘ah wajib) beliau berkata:
Bagi bid‘ah wajib itu beberapa contoh, salah satu daripadanya ialah menyibukkan diri dengan ilmu nahu yang dengannya difahami kalam Allah (firman Allah, iaitu al-Qur’an) dan kalam Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam (sabda Rasulullah, iaitu hadis).
Berdasarkan penjelasan al-Imam al-Syatibi rahimahullah yang telah kita kaji sebelum ini, jelas bahawa ini tidak termasuk dalam bid‘ah dari segi syarak. Marilah kita ulangi apa yang disebut oleh al-Imam al-Syatibi :
Dengan ikatan ini maka terpisahlah (tidak dinamakan bid‘ah) segala yang jelas –walaupun bagi orang biasa – rekaan yang mempunyai kaitan dengan agama seperti ilmu nahu, saraf, mufradat bahasa, Usul al-Fiqh, Usul al-Din dan segala ilmu yang berkhidmat untuk syariat. Segala ilmu ini sekalipun tiada pada zaman yang awal tetapi asas-asasnya ada dalam syarak… Justeru itu tidak wajar sama sekali dinamakan ilmu nahu dan selainnya daripada ilmu lisan, ilmu usul atau apa yang menyerupainya yang terdiri daripada ilmu-ilmu yang berkhidmat untuk syariat sebagai bid‘ah. Sesiapa yang menamakannya bid‘ah, sama ada atas dasar majaz (bahasa) seperti ‘Umar bin al-Khattab radhiallahu 'anh yang menamakan “bid‘ah” solat orang ramai pada malam-malam Ramadhan atau atas dasar kejahilan dalam membezakan sunnah dan bid‘ah, maka pendapatnya tidak boleh dikira dan dipegang.
Kami jawab :
Wahai doctor, dalam artikel pertama dan kedua begitu jelas saya paparkan makna bid’ah dan pembagian yang dimaksudkan oleh mayoritas ulama. Dan ternyata persoalan hanya terjadi pada perbedaan dari sudut penamaan atau istilah saja, sedangkan subtansi maknanya sama, tidak berbeda. Jika pembagian bid’ah wajibah yang dijelaskan dan dicontohkan oleh imam al-Izz bin Abdis salam anda masukkan dalam kategori bid’ah secara bahasa sebgaimana keterangan asy-Syathibi, maka itu tidak ada masalah bagi kami. Karena pada intinya imam asy-Syathibi setuju dan mengakui adanya perkara baru yang berlandaskan syare’at yang boleh di amalkan, entah itu berhukum sunnah, wajib, atau mubah semua ini adalah baik (hasanah).
Couba anda renungkan kembali ta’rif dari asy-Syathibi yang anda naqalkan sebelumnya :
طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه
“ Jalan yang direka di dalam agama, yang menyerupai syariah, tujuan mengamalkannya untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.”
Sekarang jika anda pahami ta’rif asy-Syathibi secara mafhumnya artinya lawan dari bid’ah yakni bukan bid’ah, maka menjadi :
طريقة في الدين مخترعة لا تضاهي الشرعية لم يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه
“ Jalan yang direka di dalam agama, yang tidak menyerupai syariah, tidak bertujuan mengamalkannya untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.”
Dalam kesempatan lainnya asy-Syathibi mengatakan :
الطريقة المخترعة في الدين تضاهي الشرعية يقصد بها التقرب إلى الله ولم يقم على صحنها دليل شرعي صحيح أصلا ً أو وصفا
“ Jalan baru dalam agama yang menyerupai syare’at, tujuan mengamalkannya untuk mendekatkan diri kepada Allah dan tidak ada dalil syare’atnya yang sahih secara asal atau sifat untuk mengabsahkannya “
Jika kita baca mafhumnya maka :
الطريقة المخترعة في الدين لا تضاهي الشرعية يقصد بها التقرب إلى الله و يقام على صحنها دليل شرعي صحيح أصلا ً أو وصفا
“ Jalan baru dalam agama yang tidak menyerupai syare’at, tujuan mengamalkannya untuk mendekatkan diri kepada Allah dan ada dalil syare’atnya yang sahih secara asal atau sifat untuk mengabsahkannya “
Maka ini tidak disebut bid’ah. Demikianlah apa yang dikatakan oleh imam Syafi’i, Nawawi dan al-Izz bin Abdus salam, bahwa segala perkara baru yang memiliki landasan dalam syare’atnya, tidak disebut sebagai bid’ah dholalah melainkan bid’ah ghoir madzmumah. Ini tidak jauh berbeda dengan ta’rif asy-Syathibi akan tetapi hanya beda dalam lafaznya atau istilahnya saja.
Saya akan naqal kembali ucapan Ibnu Rajab al-Hanbali supaya anda paham dan tidak lupa :
وأمّا ما وقع في كلام السلف من استحسان بعض البدع فإنّما ذلك في البدع اللغوية لا الشرعية، فمن ذلك قول عمر رضي الله عنه لمّا جمع النّاس في قيام رمضان على إمام واحد في المسجد، وخرج ورآهم يصلون كذلك، فقال: نعمت البدعة هذه
“ Dan adapun apa yang terjadi pada ucapan ulama salaf dari menganggap baik (hasanah) pada sebagian bid’ah, maka sesungguhnya itu hanyalah dalam bid’ah segi bahasa saja bukan segi syar’iyyah. Di antara contoh hal itu adalah ucapan Umar bin Khaththab radhiallahu ‘anhu ketika mengumpulkan manusia untuk mendirikan sholat malam di bulan Ramadhan pada satu imam di dalam masjid, beliau keluar dan melihat mereka sholat seperti itu, maka beliau berkata “ Sebaik-baik bid’ah adalah ini “. [5]
Peringatan (tanbih) :
- Imam asy-Syathibi menolak pembagian bid’ah menjadi mahmudah dan madzmumah. Akan tetapi beliau malah membagi bid’ah madzmumah menjadi dua bagian yaitu bid’ah Muharramah dan bid’ah makruhah, sebagaimana ia katakan dalam al-I’tishamnya :
فإذا خرج عن هذا التقسيم ثلاثة أقسام : قسم الوجوب ، وقسم الندب ، وقسم الإباحة ، انحصر النظر فيما بقي وهو الذي ثبت من التقسيم ، غير أنه ورد النهي عنها على وجه واحد ، ونسبته إلى الضلالة واحدة ، في قوله : إياكم ومحدثات الأمور ، فإن كل بدعة ضلالة ، وكل ضلالة في النار وهذا عام في كل بدعة فيقع السؤال : هل لها حكم واحد أم لا ؟ فنقول : ثبت في الأصول أن الأحكام الشرعية خمسة ، نخرج عنها الثلاثة ، فيبقى حكم الكراهية وحكم التحريم ، فاقتضى النظر انقسام البدع إلى القسمين ، فمنها بدعة محرمة ، ومنها بدعة مكروهة ، وذلك أنها داخلة تحت جنس المنهيات وهي لا
تعدو الكراهة والتحريم ، فالبدع كذلك ، هذا وجه
“ Jika pembagian tiga ini telah keluar yakni bagian wajib, bagian mubah dan bagian mubah, maka terfokuslah pandangan pada sisanya yaitu yang tetap pembagiannya akan tetapi telah datang pelarangannya dengan cara “ Waspadalah, terhadap perkara-perkara baru, Karena setiap bid’ah itu adalah satu dan menisbatkannya pada kesesatan itu satu dalam hadits yang berbunyi “ Dholalah, dan setiap dholalah itu di neraka “, ini sudah umum di dalam bid’ah. Maka tinggal satu pertanyaan : “ Apakah dia (bid’ah) hanya memiliki satu hokum saja ? “, maka kami jawab, “ Telah menjadi tetap dalam ushul bahwa hokum-hukum syare’at itu ada lima, keluar darinya tiga bahagian, dan tinggal dua bahagian yaitu hokum mmakruh dan hokum haram, maka suatu keharusan (kewajiban) pandangan untuk membagi bid’ah tersebut menjadi dua bahagian yaitu bid’ah makruh dan bid’ah haram. Demikianlah bid’ah seperti itu. “[6]
Komentar kami :
Imam Syathibi menolak pembagian bid’ah menjadi bid’ah mahmudah dan bid’ah madzmumah, akan tetapi ia membagi bid’ah (yang madzmumah) menjadi dua bagian bid’ah yaitu bid’ah makruhah dan bid’ah muharramah.
- Tahukah anda wahai doctor, bahwa hujjah anda membawakan pendapat asy-Syathibi, ternyata beliau pun menurut anda dan kaum wahabi adalah sesat karena telah melakukan bid’ah yang parah, bid’ah dalam aqidah yaitu mengikuti akidah Asy’ariyyah dan ahli kalam dalam masalah ayat shifat.
Nashir bin Hamd al-Fahd dalam karyanya al-i’laam bi al-Muwaaqaatwal al-‘ithisham halaman 6 mengatakan :
“ Sikap asy-Syathibi di dalam memperingatkan bid’ah amaliah (bid’ah ibadah) dan menjelaskan mafsadatnya serta menganjurkan keras untuk berpegang teguh dengan sunnah, adalah sikap yang sangat baik, akan tetapi di samping itu beliau malah terjerumus dalam bid’ah akidah asy’ariyyah dan ahli kalam dalam masalah shifat, qadar dan lainnya “.
Bukankah itu berarti anda mengambil hujjah dari pelaku bid’ah (imam asy-Syathibi, dan bukankah bagi kaum wahabi dilarang mengambil hujjah pelaku bid’ah ??
Dr Maza mengatakan :
Maksud al-Imam al-Syatibi, jika ada dalil yang menunjukkan sesuatu perkara itu adalah wajib atau sunat, maka tidak wajar ia dinamakan bid‘ah. Lebih tegas lagi, al-Imam al-Syatibi menganggap pembahagian itu sendiri adalah bid‘ah.
Kami jawab :
Wahai doctor, apa yang dijelaskan ulama kami semisal al-Izz bin Abdus salam, imam Nawawi, al-Hafifz Ibnu Hajar dan lainnya, adalah merupakan penjelasan detail dari pembagian bid’ah yang dilakukan imam Syafi’I dan para ulama besar lainnya.
Kita sepakat bahwa bid’ah dalam syare’at itu tercela dan wajib kita jauhi. Akan tetapi kami membagi perkara baru menjadi dua bagian sebagaimana pemahaman imam Syafi’i yaitu perkara baru yang tercela dan perkara baru yang terpuji. Kami menyebutnya ini dengan bid’ah dholalah dan bid’ah mahmudah atau bid’ah hasanah. Adapun imam Syathibi tidak mau menyebut perkara baru itu dengan bid’ah sebab jika perkara baru itu berlandaskan asal dalam syare’at, itu tidak bisa disebut bid’ah melainkan sunnah atau bisA juga maslahah mursalah. Perhatikan ucapan asy-Syathibi berikut yang membenarkan penamaan bid’ah secara bahasa :
وصار من القائلين بالمصالح المرسلة، وسماها بدعاً في اللفظ، كما سمى عمر رضي الله عنه الجمع في قيام رمضان في المسجد بدعة
“ Dan ia (Ibnu Abdissalam) termasuk orang yang mengatakan dengan masalah mursalah dan ia menamakannya bid’ah secara bahasa, sebagaimana Umar radhiallahu ‘anhu menamakan kumpulan dalam sholat tarawih di bulan Ramadhan dengan bid’ah “[7]
Bagi kami sama saja karena intinya imam Syathibi mengakui bahwa ada perkara baru yang boleh diterima dan diamalkan jika telah sesuai dengan asal dalam syare’at. Ini berarti, apa yang kami amalkan dan kami anggap sebagai bid’ah hasanah, maka dalam pandangan asy-Syathibi bukanlah bid’ah syar’iyyah melainkan bid’ah lughowiyyah atau sunnah. Ini yang perlu anda renungkan wahai doctor..
Dr Maza mengatakan :
al-Imam al-Nawawi dalam kitabnya Tahzib al-Asma` wa al-Lughat (تهذيب الأسماء واللغات) mengulangi dan menyetujui pembahagian yang dibuat oleh al-Imam al-‘Izz ‘Abd al-Salam rahimahullah. Untuk menguatkannya, beliau menambah dalam tulisannya itu apa yang dibahagikan oleh al-Imam al-Syafi’i rahimahullah seperti disebutkan sebelum ini.[19]
Jawapan kita terhadap perkara ini sama seperti yang telah disebutkan di atas. Jika diteliti karya-karya al-Imam al-Nawawi rahimahullah, beliau tidak pernah menganggap Bid‘ah Hasanah sebagaimana yang disangka oleh orang ramai masa kini. Di sini dinyatakan beberapa contoh:
Pertama:
Di dalam kitabnya al-Azkar, al-Imam al-Nawawi rahimahullah menyebut:[20]
Ketahui sesungguhnya yang betul lagi terpilih yang menjadi amalan al-Salaf al-Salih radhiallahu 'anhum ialah diam ketika mengiringi jenazah. Jangan diangkat suara dengan bacaan, zikir dan selainnya. Hikmahnya nyata, iaitu lebih menenangkan hati dan menghimpunkan fikiran mengenai apa yang berkaitan dengan jenazah. Itulah yang dituntut dalam keadaan tersebut. Inilah cara yang betul. Jangan kamu terpengaruh dengan banyaknya orang yang menyanggahinya.
Sesungguhnya Abu ‘Ali al-Fudail bin ‘Iyad rahimahullah pernah berkata: “Berpegang dengan jalan petunjuk, jangan engkau tewas disebabkan sedikit yang melaluinya. Jauhilah jalan yang sesat. Jangan engkau terpengaruh dengan banyaknya golongan yang rosak (yang melakukannya).”
…… Adapun apa yang dilakukan oleh golongan jahil di Damsyik, iaitu melanjutkan bacaan al-Quran dan bacaan yang lain ke atas jenazah dan bercakap perkara yang tiada kaitan, ini adalah haram dengan ijma’ ulama. Sesungguhnya aku telah jelaskan dalam bab Adab al-Qiraah tentang keburukannya, besar keharamannya dan kefasikannnya bagi sesiapa yang mampu mengingkarinya tetapi tidak mengingkarinya.
Kami jawab :
Wahai doctor, sekali lagi anda kurang teliti dan cermat memahami ucapan ulama syafi’iyyah ini. Perhatikan :
واعلم أن الصواب والمختار وما كان عليه السلف ـ رضي الله عنهم ـ السكوت في حال السير مع الجِنازة، فلا يُرْفع صوت بقراءة ولا ذكر ولا غير ذلك، والحكمة فيه ظاهرة، وهي أنه أسكن لخاطره وأجمع لفكره فيما تعلق بالجنازة، وهو مطلوب في هذا الحال، فهذا هو الحق ولا تغتر بكثرة من يخالفه
“ Ketahui sesungguhnya yang betul lagi terpilih yang menjadi amalan al-Salaf al-Salih radhiallahu 'anhum ialah diam ketika mengiringi jenazah. Jangan diangkat suara dengan bacaan, zikir dan selainnya. Hikmahnya nyata, iaitu lebih menenangkan hati dan menghimpunkan fikiran mengenai apa yang berkaitan dengan jenazah. Itulah yang dituntut dalam keadaan tersebut. Inilah cara yang betul. Jangan kamu terpengaruh dengan banyaknya orang yang menyanggahinya. “
Di mana ucapan beliau bid’ah dholalah wahai doctor ? jika itu bid’ah dholalah sudah pasti dengan tegas imam Nawawi akan menyebutnya secara jelas sebagai bid’ah dholalah.[8]
Seandainya beliau mengatakan itu bid’ah dholalah pun, tetap tidak meruntuhkan keyakinan beliau tentang adanya pembagian bid’ah dholalah dan bid’ah hasanah.
Yang perlu anda ketahui adalah apakah jika imam Nawawi menghukumi satu masalah dengan bid’ah lantas anda akan member kesimpulan dan persepsi bahwa imam Nawawi anti bid’ah hasanah ? seandainya saya balik kasusnya, apakah jika syaikh wahabi yang bernama syaikh Ibnu Utsaimin, syaikh Jabrin dan Shalih al-Fauzan yang membolehkan penggunaan tasbih untuk berdzikir dan mengatakan itu bukan bid’ah lantas saya katakan bahwa mereka mengakui adanya bid’ah hasanah ?? Apakah jika Ibnu Bas menghukumi boleh terhadap bermajlis atau bekumpul di majlis ta’ziyah lalu minum kopi atau teh di majlis itu, lantas kami akan mengatakan bahwa Ibnu Bas melegalkan (mengakui) bid’ah hasanah ??
Jika anda menjawab : “ Tidak, mereka tidak mengakui bid’ah hasanah, mereka tetap meyakini semua bid’ah itu sesat “. Maka demikian pula imam Nawawi, saat menghukumi suatu perkara adalah bid’ah, maka sudah pasti beliau tidak melepas keyakinan awalnya yaitu meyakini adanya bid’ah hasanah sebagaimana penjelasan kami sebelum-sebelumnya. Renungkan hal ini wahai doctor…
Salah satu contoh keyakinan imam Nawawi adanya pembagian bid’ah menjadi bid’ah mazdmumah (tercela) dan bid’ah mahmudah (terpuji) adalah fatwa beliau ini dan ini juga merupakan bukti bahwa imam al-Izz bin Abdussalam tidak merubah pendiriannya tentang adanya pembagian bid’ah menjadi dua dan bahkan lima :
وأما هذه المصافحة المعتادة بعد صلاتي الصبح والعصر فقد ذكر الشيخ الإمام أبو محمد بن عبد السلام رحمه الله أنها من البدع المباحة ولا توصف بكراهة ولا استحباب وهذا الذي قاله حسن والمختار أن يقال إن صافح من كان معه قبل الصلاة فمباحة كما ذكرنا وان صافح من لم يكن معه قبل الصلاة عند اللقاء فسنة
“ Adapun bersalaman ini yang sudah menjadi tradisi setelah sholat subuh dan ashar, maka syaikh imam Abu Muhammad bin Abdus salam rahimahullah mengatakan itu adalah Bid’ah Mubahah, tidak disifati dengan makruh ataupun anjuran (sunnah). Dan ini apa yang dikatakan oleh beliau adalah bagus, dan pendapat terpilih adalah jika ia bersalaman dengan orang yang bersamanya sebelum sholat, maka hukumnya (bid’ah) mubah sebagaimana telah kami sebutkan, dan jika ia bersalaman dengan orang yang tidak bersamanya sebelum sholat ketika bertemu, maka hukumnya sunnah “.[9]
Dalam penjelasan imam Nawawi itu, disebutkan bahwa imam al Izz bin Abdus salam menghukumi Bid’ah Mubahah orang yang bersalaman setelah sholat subuh dan ashar. Bukti bahwa beliau mengakui adanya pembagian bid’ah. Kemudian setelah itu imam Nawawi menyetujui (sepakat) dengan pendapat imam al-Izz bin Abdus salam bahwa itu hukumnya bid’ah mubah dan beliau memerenci lagi bahwa kalau bersalam dengan orang yang tidak bersamanya sebelum sholat ketika bertemu, maka hukumnya sunnah.
Dr Maza mengatakan :
Dalam Syarh Sahih Muslim,[21] al-Imam al-Nawawi rahimahullah menyebut:[22]
Sesungguhnya yang menjadi sunnah bagi salam dalam solat ialah dengan berkata: السلام عليكم ورحمة الله sebelah kanan, السلام عليكم ورحمة الله sebelah kiri. Tidak disunatkan menambah وبركاته. Sekalipun ia ada disebut dalam hadith dhaif dan diisyaratkan oleh sebahagian ulama. Namun ia adalah satu bid‘ah kerana tidak ada hadith yang sahih (yang menganjurkannya). Bahkan yang sahih dalam hadith ini[23] dan selainnya ialah meninggalkan tambahan itu.
Tidakkah penambahan “waBarakatuh” merupakan satu penambahan yang pada zahirnya nampak baik? Jika Bid‘ah Hasanah ialah melabelkan semua yang nampak baik pada andaian manusia, tentu al-Imam al-Nawawi menamakan ini sebagai Bid‘ah Mustahabbah (yang disunatkan).
Kami jawab :
Sekali lagi kami tanyakan, di mana imam Nawawi mengatakan bid’ah dholalah dalam teksnya itu wahai doctor ? bukankah imam Nawawi telah mentaqyid (membatasi) hadits kullu bid’atin, bahwasanya kebanyakan bid’ah bukan seluruhnya?
Wahai doctor, bagaimana dengan fatwa Ibnu Utsaimin[10] yang yang mengatakan sah dan boleh mengucapkan salam dengan tambahan “ Wabarakaatuh “ dalam sholat ?? apakah anda akan mengatakan Ibnu Utsaimin mengakui adanya bid’ah hasanah ?? juga Ibnu Bas[11] yang memberikan kelapangan dalam hal ini ?? apakah anda akan mengatakan ia mengakui bid’ah hasanah ??
[1] Tahdzib al-Lughat, imam Nawawi :
[2] Al-Hawi lil Fatawaa : 1/176
[3] al-Minhaj Bi Syarah Shahih Muslim ibn al-Hajjaj : 6/154
[4] al-Minhaj Bi Syarah Shahih Muslim ibn al-Hajjaj : 6/155
[5] Jami’ al-Ulum wa al-Hikam, Ibnu Rajab : 2/128
[6] Al-‘Itisham : 2/36
[7] al-I’tishom, m.s. 145-146
[8] Mengenai hukum berdzikir dengan suara keras saat mengusung janazah, maka para ulama madzhab berbeda pendapat. Jumhur ulama menghukuminya makruh termasuk Ibnu Hajar al-Haitsami, al-Izz bin Abdissalam, an-Nawawi dan lainnya. Syaikh Abdul Wahhab asy-Sya’rani membolehkannya bahkan menganjurkannya, beliau menaqal ucapan gurunya sayyid Ali al-Khawwash : “ Jika diketahui bahwa para pegantar janazah tidak meninggalkan kelalaian dan sibuk dengan keadaan duniawi, maka sebaiknya kita perintahkan mereka mengucapkan “ Laailaaha illallah Muhammadur rasulullah “ karena yang demikian itu lebih utama daripada diam, dan tidak sebaiknya bagi seorang ahli fiqih mengingkari hal itu kecuali dengan nash atau ijma’. Karena kaum muslimin yang berdzikir itu, memiliki izin secara umum dari syare’at untuk mengucapkan Laa ilaaha illallah Muhammadurrasulullah setiap waktu kapan saja mereka mau “. (al-Uhud al-Muhammadiyyah)
Sebagian ulama Syafi’iyyah membolehkannya : “ Mengeraskan suara walaupun dengan membaca Quran, dzikir atau sholawat, maka hukumnya makruh, ini jika kita melihat di awal-awal masa. Adapun masa sekarang maka hukumnya boleh karena itu sudah menjadi syi’arnya mayit, seandainya ditinggalkan akan membuat mayit susah “. (al-Iqna’ : 1/178)
Asy-Syaukani mengatakan : “ Tidak mengapa hal itu, karena itu termasuk dzikir yang sunnah di setiap keadaantanpa adanya pandang bulu, masa dan tempat. Adapun semata-mata suara keras, hal itu tidaklah menyebabkan makruh walaupun hukumnya khilaf al-Aula “. (al-Fath ar-Rabbani)
[9] Al-Majmu’, an-Nawawi : 3/488
[10] Lihat fatwanya dalam kitabnya Majmu Fatawa wa Rasail, syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin jilid 13 atau bisa dilihat di link ini : http://ar.islamway.net/fatwa/9137
[11] Lihat fatwanya di sini : http://www.binbaz.org.sa/mat/934
No comments: