Ditulis oleh: Ustaz Ibnu Abdillah al-Katibiy
Ini merupakan kelanjutan jawaban saya
sebelumnya atas tanggapan saudara Salman Ali yang merespon artikel saya yang
pertama kali.
Saudara Salman Ali
mengatakan :
Secara langsung saya
akan mengkritik dakwaan ustaz al-katibiy bahwa:
Ucapan ini
dipopulerkan kembali oleh Ibnu Taimiyyah yang mengklaim (mengaku) telah
diucapkan oleh para ulama yang diridhoi dan para wali yang diterima.
Ini adalah kritikan yang
berpunca dari kegagalan membaca sumber-sumber ataupun sekadar melihat kepada
penulisan ibn taimiyah dengan penuh kebencian. Ibn Taimiyah menulis banyak
kitab sedangkan hadith ini hanya disebut sebanyak dua kali iaitu dalam majmu
al-fatawa dan dar’u al-taarud. Bagaimana mungkin ini menjadi asas dakwaan
ucapan ini dipopularkan oleh ibn taimiyah ,ini merupakan tuduhan tidak berasas.
Sebagaimana ibn Taimiyah menyebutkan ucapan ini, begitu juga dengan ulama-ulama
lain menyebutnya samada berrsetuju ataupun membantah.
Anataranya dikalangan
mufassir dalam kitab mereka
1)al-Suyuti
2)Ibn Atiya’ al-Mharibi :
Dikalangan muhaddith
1)Ibn Hajar al-Asqalani
1)Ibn Hajar
al-Asqalani
2)Badruddin al-Aini
Saya Jawab :
Saya berani mengatakan
ucapan ini dipopulerkan kembali oleh Ibnu Taimiyyah adalah dari sudut pemahaman
Ibnu Taimiyyah terhadap perkara ini yang menimbulkan akidah tajsimnya dia. Oleh
sebab itulah ramai ulama Asy’ariyyah menyinggung persoalan ini pada Ibnu
Taimiyyah, kerana mereka semua paham maksud Ibnu Taimiyyah mengangkat kembali
persoalan ini, sebagaimana sebentar lagi saya akan buktikan fakta ucapan Ibnu
Taimiyyah yang mengarahkan pada tajsim.
Adapun ulama sunnah
yang menampilkan persoalan ini seprti disebutkan Salman Ali antaranya
al-Suyuthi dan Ibnu Hajar, maka ketahuilah bahwa mereka sama sekali tidak
memegang atsar Mujahid melainkan memegang pendapat jumhur ulama yang
menafsirkan maqam mahmud dengan syafa’at udzhma. Mereka menukil atsar tersebut
sama sekali bukan bertujuan menetapkan Allah duduk di atas Arsy, akan tetapi
hanya ingin menetapkan keutamaan Nabi. Dan mereka menukil dengan memahami secara
takwil yang sesuai keagungan Allah Ta’ala. Cuba perhatikan komentar Ibnu Hajar
yang dinukil oleh Salman Ali :
قال الطبري وقال ليث عن مجاهد في قوله
تعالى مقاما محمودا يجلسه معه على عرشه ثم أسنده وقال الأول أولى على أن الثاني
ليس بمدفوع لا من جهة النقل ولا من جهة النظر وقال ابن عطية هو كذلك إذا حمل على
ما يليق به وبالغ الواحدي في رد هذا القول وأما النقاش فنقل عن أبي داود صاحب
السنن أنه قال من أنكر هذا فهو متهم وقد جاء عن ابن مسعود عند الثعلبي
وعن ابن عباس عند أبي الشيخ وعن عبد
الله بن سلام قال إن محمدا يوم القيامة على كرسي
الرب بين يدي الرب أخرجه الطبري (قلت) فيحتمل أن تكون الإضافة إضافة تشريف وعلى
ذلك يحمل ما جاء عن مجاهد وغيره
Diakhir nukilan beliau
berkomentar :
(قلت)
فيحتمل أن تكون الإضافة إضافة تشريف وعلى ذلك يحمل ما جاء عن مجاهد وغيره
“ Aku katakan (Ibnu
Hajar) : “ Maka diihtimalkan (dimungkinkan maknanya) bahwa sandaran itu berupa
sandaran kemuliaan. Atas dasar ini pula (diihtimalkan pula) apa yang datang
riwayatnya dari Mujahid dan selainnya “.[1]
Pemahaman ulama sunnah
seperti Ibnu Hajar adalah mentakwil hadits-hadits semacam itu, bukan
sebagaimana pemahaman kaum wahabi dan Ibnu Taimiyyah yang memahaminya secara
dhahir. Dalam nukilan Ibnu Hajar pun disebutkan bahwa Ibnu ‘Athiyyah mentakwil
hal ini, cuba perhatikan :
وقال
ابن عطية هو كذلك إذا حمل على ما يليق به
“ Ibnu ‘Athiyyah
berkata : “ Itu juga demikian, jika diihmalkan (dimungkinkan maknanya) terhadap
makna yang layak bagi-Nya “.[2]
Demikian pula
as-Sayuthi yang bermazhabkan Asy’ari, bahkan beliau juga menampilkan kisah
kronologi ath-Thabari yang menolak atsar Mujahid secara keras dan
terang-terangan :
وفي
بعض المجامع أن قاصا جلس ببغداد فروى في تفسير قوله تعالى { عسى أن يبعثك ربك
مقاما محمودا } أنه يجلسه معه على عرشه فبلغ ذلك الإمام محمد بن جرير الطبري فاحتد
من ذلك وبالغ في إنكاره وكتب على باب داره سبحان من ليس له أنيس ولا
له في عرشه
جليس فثارت عليه عوام بغداد ورجموا بيته بالحجارة حتى انسد بابه بالحجارة وعلت
عليه
“ Di sebagian perkumpulan,
sesungguhnya ada seorang pencerita duduk bermajlis di Baghdad, lalu ia membawakan
riwayat tafsir ayat “ Semoga Tuhanmu membangkitkanmu dengan kedudukan yang
terpuji “, sesungguhnya Allah akan mendudukkan Nabi bersamaNya di atas
Arsy-Nya. Maka kabar ini sampai didengar oleh imam ath-Thabari sangat marah
dari hal itu dan sangat mengingkarinya, maka beliau menulis di pintu rumahnya :
“ Maha Suci Dzat yang tidak memiliki teman dekat
(anis) dan tidak memiliki teman duduk di atas Arsy-Nya “. Maka kaum
awam Baghdad terprofokasi dan melempari beliau dengan batu hingga pintu
rumahnya penuh dengan batu yang menutupinya “.[3]
A-lmam Abu al-Hasan al-Asy’ari -semoga Allah meridlainya- (260-330 H) berkata :
وَقَالَ اَهْلُ
السُّنَّةِ وَاَصْحَابُ اْلحَدِبْثِ : لَيْسَ بِجِسْمٍ وَلاَيُشْبِهُ اْلاَشْيَاءَ
“ Ahlus sunnah dan ahli hadits
mengatakan : “ Allah tidak memiliki jisim (anggota /organ tubuh) dan tidak
menyerupai sesuatu “.[4]
Sangat berbeda dengan
Ibnu Taimiyyah yang mengatakan tidak boleh menetapkan jisim pada Allah juga
tidak boleh mentiadakannya. Walaupun faktanya Ibnu Taimiyyah tetap menetapkan
jisim bagi Allah sebagaimana akan kita jelaskan.
Salman Ali mengatakan
:
Adapun nukilan mereka
dari Ibnu Abdi Barr maka ia adalah salah satu kesimpulan yang cuba dinukilkan
oleh beliau berdasarkan pemerhatian beliau, bukannya pandangan muktamad. Namun
begitu antara perkara yang disembunyikan oleh ustaz al-katibiy, ibn taimiyah
juga membawakan pandangan yang hampir sama dengan ibn Abdil Barr dengan tidak
menganggap atsar Mujahid ini sebagai hujjah..
وذكر مَن رَواها فَفيها عَدة أَحاديث مَوضوعة كَحديث اَلرؤية عَيانا لَيلة اَلمعراج وَنحوه وَفيها اَشياء عَن بَعض اَلسلف رَواهاَ
بعض اَلناس مَرفوعة كَحديث قَعود اَلرسول صَلى اَلله عَليه وَسلم عَلى اَلعرش رَواه بَعض اَلناس مَن طَرق كَثيرة مَرفوعةَ
وهي كَلها مَوضوعة وَإنما اَلثابت أَنه عَن مَجاهد وَغيره مَن اَلسلف وَكان اَلسلف وَالأئمة يَروونه وَلا يَنكرونه وَيتلقونهَ
بالقبول وقد يَقال إَن مَثل هَذا لَا يَقال إَلا تَوقيفا لَكن لَا بَد مَن اَلفرق بَين مَا ثَبت مَن أَلفاظ اَلرسول وَما ثَبت مَن كَلام غَيره سَواء كَانَ من اَلمقبول أَو اَلمردود
Sungguh Qadhi
Abu Ya’la telah mengarang sebuah kitab yang bernama Ibthal al Ta’wil sebagai bantahan
terhadap Ibnu Fawraq, sekalipun dalam kitab tersebut ia memberikan sanad
hadits-hadits yang dan menyebutkan rawinya, namun didalam kitab tersebut banyak
sekali hadits-hadits maudhu. Misalnya hadits melihat Allah dengan mata
telanjang di malam Mi’raj dan semisalnya. ada beberapa
perkara dari sebagian Salaf yang diriwayatkan oleh sebagian orang secara
marfu seperti hadits duduknya Rasulullah Shallallahu alaihi wasallam diatas
Arsy, hadits tersebut diriwayatkan oleh sebagian orang dari banyak jalan yang
marfu namun semuanya maudhu. Hadits yang tsabit hanya dari Mujahid dan selain
beliau dari kalangan Salaf dan mereka serta para imam meriwayatkannya, tidak
mengingkarinya dan sepakat menerimanya. Sesungguhnya contoh seperti ini tidak
dikatakan melainkan tauqif, namun perlu dibezakan antara apa yang tsabit dengan
lafadz-lafadz dari Rasulullah dengan yang valid
dari perkataan orang lain dalam masalah penerimaan dan penolakan (Dar’u at-Ta’arudh,
3/19)
Ibnu Taimiyah sendiri dalam kitabnya
menerima tafsiran maqam mahmud sebagai syafaat
Saya jawab :
Salman
Ali mungkin hanya melihat ucapan-ucapan yang menerima atsar Mujahid tanpa mau
mengkaji lebih dalam lagi terhadap ulama yang menolaknya.
Bukan hanya imam
Ibnu Abdil Barr saja yang menolaknya akan tetapi Tidak sedikit ulama yang
menolak atsar Mujahid dikarenakan status sanad dan matannya dhaif. Di antaranya Al-Wahidi menolak keras atsar
Mujahid, ia mengatakan :
وهذا قول رذل موحش
فظيع ، ونص الكتاب ينادي بفساد هذا التفسير
“ Ini adalah ucapan yang hina,
menyalahi ketentuan bahasa dan buruk. Nash al-Quran menyeru dengan rusaknya
penafsiran seperti ii “.[5]
Al-Hafidz adz-Dzahabi juga
menolak atsar tersebut dan mengatakan hadits itu mungkar, walaupun ia mengakui
banyak ulama yang menerimanya.
Al-Fakhr ar-Razi dalam kitab
Tafsirnya juga menolak atsar tersebut bahkan menjelaskan sudut-sudut
kesalahannya yang begitu banyak. Asy-Syaukani dalam kitabnya Fath al-Qadir juga
menolak atsar Mujahid, Ibnul Mu’allim al-Qurasyi juga menolak atsar Mujahid,
Albani pun menolak keras atsar ini dan mendhaifkannya, ia berkata :
وتفسير بعضهم لقوله تعالى : عسى أنْ يَبْعَثَكَ رَبُكَ
مَقَاماً مَحْموداً بإقعاده على العرش مع مخالفته لما في الصحيحين وغيرهما
أنّ المقام المحمود الشفاعة العظمى ، فهو تفسير مقطوع غير مرفوع عن النبي ، ولو صح
ذلك مرسلاً لم يكن فيه حجة ، فكيف وهو مقطوع
موقوف على بعض التابعين ؟! ، وإنّ
عجبي لا يكاد ينتهي من تحمس بعض المحدثين السالفين لهذا الحديث الواهي والأثر
المنكر
“ Dan tafsir sebagian mereka
atas ayat : “ Semoga Tuhanmu mengutusmu kepada kedudukan yang terpuji “, dengan
penafsiran : “ Duduknya di atas Arsy padahal bertentangan dengan yang ada dalam
dua kitab sahih dan selainnya bahwa maqam mahmud adalah syafa’at al-Udzma. Maka
penafsiran itu (duduknya di atas Arsy) adalah penafsiran yang terputus, tidak
marfu’ dari Nabi. Seandainya sahih secara mursal, maka tidak bisa dijadikan
hujjah. Bagaimana tidak, sedangkan atsar itu terputus dan terhenti atas
sebagian tabi’in saja. Aku sungguh heran tak habis-habis kepada sebagian ahli
hadits terdaulu yang menerima hadits lemah ini dan atsar mungkar ini “.[6]
Dan faktanya Ibnu Taimiyyah tidak
sebagaimana sangkaan Salman Ali yang mengira Ibnu Taimiyyah juga sependapat
dengan imam Ibnu Abdil Barr, padahal kenyataannya justru Ibnu Taimiyyah
mensahihkan atsar Mujahid, cuba perhatikan lagi ucapanya :
وَإنما
اَلثابت
أَنه
عَن
مَجاهد
وَغيره
مَن
اَلسلف
وَكان
اَلسلف
وَالأئمة
يَروونه
وَلا
يَنكرونه
وَيتلقونهَ بالقبول
“ Hadits yang tsabit hanya dari
Mujahid dan selain beliau dari kalangan Salaf dan mereka serta para imam
meriwayatkannya, tidak mengingkarinya dan sepakat menerimanya.”
Ibnu Taimiyyah masih mengukuhkan
(menguatkan) atsar Mujahid, sedangkan imam Ibnu Abdil Barr justru menyatakan
atsar itu mungkar. Sangat berbeda jauh.
Atsar Mujahid dianggap mungkar sebab
dalam sanad itu ada rawi yang bernama Laits. Oleh Ibnu Hajar dalam Fathul
Barinya : 3/459 bahwa Laits adalah dhaif. Dalam kitab Nasbu ar-Rooyah : 2/234
disebutkan bahwa Laits dhaif menurut ahli hadits.
Kemudian Salman Ali
mengatakan :
5)Kenyataan ustaz
al-katibiy tentang pembahagian al-Tabari berkaitan tiga madzhab yang mewakili
Jumhur, ahli sunnah ahli al-haq dan juga mujassimah
Ustaz al-katibiy
menyebutkan bahawa faedah dari pembahagian al-Tabari seperti berikut.
1.
Pendapat bahwa Allah tidak bersentuhan dengan sesuatu adalah pendapat jumhur
kelompok umat Islam. 2. Pendapat bahwa Allah tidak bersentuhan dengan sesuatu
dan tidak mubaayin, baik sewaktu belum mencipta atau sesudahnya, maka ini
adalah pendapat Ahlus sunnah, ahlul haq. 3. Pendapat bahwa Allah di atas
Arsy-Nya dengan Dzat-Nya yakni Allah duduk di atas Arsy-Nya dan bersentuhan
dengan-Nya. Dan ini adalah pendapat mujassimah.
Berkaitan kelompok
kedua yang dianggap sebagai kelompok ahli sunnah dikalangan asy’ariyyah serta
orang yang mengikut jalan mereka. Kata ustaz al-katibiy:
Madzhab yang kedua
ini sangat jelas adalah madzhab Ahlus sunnah dari Asy’ariyyah dan orang-orang
yang mengikuti jalan mereka. Atas dasar ini, Asy’ariyyah tidak menolak duduknya
Nabi di atas Arsy, sebab bagi kelompok ini, sama saja mau Nabi Muhammad duduk
di atas Arsy atau di bumi, Allah tetap seperti sedia kala yang tidak menyentuh
sesuatu dan tidak butuh (bain) terhadap sesuatu. Diakui oleh ath-Thabari bahwa
kelompok ini tidak menolak duduknya Nabi di atas Arsy. Adapun yang kelompok ini
tolak adalah duduknya Allah di atas Arsy.
Disini Ustaz
al-katibiy telah melakukan dua kesalahan besar. Yang pertama adalah disebabkan
kegagalan memahami sejarah dengan baik sedangkan yang kedua adalah mencampur
adukkan diantara penjelasan al-Tabari bersama tafsiran beliau sendiri yang
terkeluar dari konteks perbicaraan al-Tabari.
1)Apabila ustaz
al-katibiy menyebutkan bahawa pandangan kedua adalah mewakili madzhab ahli
sunnah dari al-Asy’ariyyah itu adalah pandangan beliau sendiri bukannya
pandangan al-Tabari. Untuk membuktikan ini , tidak perlu pemahaman terhadap
dalil , cukup sekadar meneliti sejarah . al-Tabari meninggal dunia pada tahun
310h sedangkan dia mengambil masa lapan tahun menulis kitab tafsirnaya yang
sempurna ditulis pada tahun 290h. Maka kesemua perkataan yang terdapat dalam
kitab tafsirnya ini ditulis dalam tempoh amsa antara 283h sehingga 290h.
Maka saya jawab :
Sangat disayangkan sekali, saudara
Salman Ali tidak cakap dan tidak pandai memahami komentar saya di atas. Ada dua
kemungkinan, memang dia tidak mengerti maksud komentar saya atau memang dia
kesulitan memahami bahasa Indonesia yang sedikit berbeda dengan bahasa melayu.
Apa yang saya komentari tentang
kelompok kedua, memang bukan pandangan ath-Thabari sndiri, akan tetapi murni
pandangan saya. Kerana pemahaman kelompok kedua pada kenyataannya adalah
pemahaman yang selama ini dipegang oleh kelompok Asy’ariyyah (seperti saya).
Tidak perlu salman ali berpanjang lebar dengan menjelaskan sejarah imam
al-Asy’ary untuk memahami komntar saya yang ternyata salman ali salah paham di
dalam memahami komentar saya tersebut. Coba perhatikan lagi komentar saya :
(Madzhab yang kedua ini
sangat jelas adalah madzhab Ahlus sunnah dari Asy’ariyyah dan orang-orang yang
mengikuti jalan mereka. Atas dasar ini, Asy’ariyyah tidak menolak duduknya Nabi
di atas Arsy, sebab bagi kelompok ini, sama saja mau Nabi Muhammad duduk di
atas Arsy atau di bumi, Allah tetap seperti sedia kala yang tidak menyentuh
sesuatu dan tidak butuh (bain) terhadap sesuatu. Diakui oleh ath-Thabari bahwa
kelompok ini tidak menolak duduknya Nabi di atas Arsy. Adapun yang kelompok ini
tolak adalah duduknya Allah di atas Arsy.)
Adakah saya mengatakan kesimpulan
ini dari ath-Thabari ?? tidak. Namun ini
hanyalah kesimpulan saya berdasarkan fakta dan kenyataan dari paham
asy’ariyyah.
Al-Imam
Abu Ishaq asy-Syairazi (w 476 H) mengatakan :
وَاِنَّ اِسْتِوَاءَهُ لَيْسَ بِاسْتِقْرَارٍ وَلاَ مُلاَصَقَةٍ
لِأَنَّ اْلاِسْتِقْرَارَ وَاْلمُلاَصَقَةَ صِفَةُ اْلأَجْسَامِ اْلمَخْلُوْقَةِ،
وَالرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ قَدِيْمٌ أَزَلِيٌّ، فَدَلَّ عَلىَ أَنَّهُ كَانَ وَلاَ
مَكاَنَ ثُمَّ خَلَقَ اْلمَكاَنَ وَهُوَ عَلىَ مَا عَلَيْهِ كَانَ
“
Dan sesungguhnya istiwa Allah tidaklah dengan istiqrar (bersemayam / menetap)
dan mulasaqah (menempel), karena istiqrar dan mulasaqah adalah sifat jisim
makhluk sedangkan Allah Ta’aala Maha Dahulu lagi Maha Azali. Maka hal ini
menunjukkan bahwa Allah itu ada tanpa tempat kemudian menciptakan tempat dan
Allah masih tetap seperti semula, ada tanpa tempat “.[7]
Syaikh
al-‘Arif billah Sayyid Ahmad ar-Rifa’i asy-Syafi’i
(w 578 H) berkata :
وَأَنَّهُ
مُسْتَوٍ عَلىَ اْلعَرْشِ عَلىَ اْلوَجْهِ الَّذِي قَالَهُ وَبِالْمَعْنىَ الَّذِي
أَرَادَهُ، اِسْتِوَاءً مُنَزَّهًا عَنِ اْلمُمَاسَةِ وَاْلاِسْتِقْرَارِ
وَالتَّمَكُّنِ وَالتَّحّوُّلِ وَاْلاِنْتِقَالِ، لاَ يَحْمِلُهُ اْلعَرْشُ، بَلِ
اْلعَرْشُ وَحَمَلَتُهُ مَحْمُوْلُوْنَ بِلُطْفِ قُدْرَتِهِ، وَمَقْهُوْرُوْنَ فيِ
قَبْضَتِهِ، وَهُوَ فَوْقَ اْلعَرْشِ، وَفَوْقَ كُلِّ شَىْءٍ إِلىَ تُخُوْمِ
الثَّرَى، فَوْقِيَّةٌ لاَ تَزِيْدُهُ قُرْبًا إِلىَ اْلعَرْشِ وَالسَّمَاءِ بَلْ
هُوَ رَفِيْعُ الدَّرَجَاتِ عَنِ اْلعَرْشِ كَمَا أَنَّهُ رَفِيْعُ الدَّرَجَاتِ
عَنِ الثَّرَى
“ Dan sesungguhnya Allah beristiwa di atas Arsy dengan cara yang
Allah firmankan dan dengan makna yang Allah kehendaki, beristiwa dengan istiwa
yang suci dari persentuhan, persemayaman, pertempatan, perubahan dan
perpindahan. Tidak dibawa oleh Arsy akan tetapi Arsy dan para malaikat
pembawanya dibawa oleh kelembutan qudrah-Nya, tergenggam dalam gengaman-Nya.
Dia di atas Arsy dan di atas segala sesuatu hingga ujung angkasa dengan sifat
atas yang tidak menambahinya dekat kepada Arsy dan langit, akan tetapi Dia Maha
tinggi derajat-Nya dari Arsy sebagaimana Dia Maha tinggi derajat-Nya dari
angkasa “.[8]
Al-Qadhi
al-Imam Abu Bakar Muhammad al-Baqilani
al-Maliki (w 403 H) berkata :
وَلاَ
نَقُوْلُ إِنَّ اْلعَرْشَ لَهُ- أَيْ اللهُ- قَرَارٌ وَلاَ مَكَانٌ، لِأَنَّ اللهَ
تَعَالىَ كَانَ وَلاَ مَكَانَ، فَلَمَّا خَلَقَ اْلمَكاَنَ لَمْ يَتَغَيَّرْ
عَمَّا كَانَ
“ Dan kami tidak mengatakan bahwasanya Arsy sebagai tempat
Allah, karena Allah Ta’aala ada (pada azali) tanpa tempat, ketika menciptakan
tempat Allah tidaklah berubah sebagaimana mulanya “.[9]
Perhatikan ucapan-ucapan para ulama
besar asy’ariyah ini ! bukankah ucapan ulama-ulama ini sama persis dengan
kelompok kedua yang dikatakan oleh ath-Thabari ??
Dan saya katakan pendapat pertama
yang mengatakan Allah sebelum mencipta sesuatu adalah bain dari makhluknya,
sebab disepakati dengan kelompok kedua yang juga mengatakan Allah bain dari
makhluk-Nya sbelum mencipta segala sesuatu. Inilah yang saya katakan jumhur,
sebab kelompok kedua dan pertama sepakat sebelum mencipta sesuatu DIA Bain dari
makhluk-Nya walaupun setelah itu berbeda pendapat dan penjelasan setelah Allah
mencipta segala sesuatu.
Pada kelompok ketiga tidak demikian,
mereka meyakini bahwa Allah sebelum mencipta sesuatu , DIA tidak bain maupun
mumaasin. Dan setelah menciota sesuatu barulah Allah bain akan tetapi mumaasin
(bersentuhan) dengan makhluk-Nya. Semoga salman ali memahami hal ini.
Salman Ali mengatakan
:
Al-Baihaqi juga
menyebutkan perkataan al-Khattabi yang meninggal pada 388h dalam al-asma’
wassifat tentang pendiriannya :
وَلَيْسَ مَعْنَى قَوْلِ اْلمُسْلِمِيْنَ إِنَّ
اللهَ عَلىَ اْلعَرْشِ هُوَ أَنَّهُ تَعَالىَ مُمَاسٍ لَهُ أَوْ مُتَمَكِّنٌ
فِيْهِ أَوْ مُتَحَيِّزٌ فيِ جِهَةٍ مِنْ جِهَاتِهِ، لَكِنَّهُ بَائِنٌ مِنْ
جَمِيْعِ خَلْقِهِ، وَإِنَّمَا هُوَ خَبَرٌ جَاءَ بِهِ التَّوْقِيْفُ فَقُلْنَا
بِهِ وَنَفَيْنَا عَنْهُ التَّكْيِيْفَ إِذْ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
Apabila Muslim menyebutkan Allah
ebristiwa’ diatas Arashnya: ini tidaklah beerti Allah menyentuhnya ataupun
menetap diatasnya ataupun mengambil tempat disalah satu penjurunya. Tetapi
Allah terpisah dari keseluruhan makhluknya. Adapun ini merupakan khabar tauqifi
yang datang lalu kami berkata dengannya. Dan kami nafikan bagi-Nya perumpamaan
kerana tiada yang sama dengan-Nya dan Dialah maha mendengar lagi melihat.5
Mungkin ada benarnya
ini juga merupakan pandangan madzhab al-asy’ari berdasarkan beberapa perkataan
tokoh madzhab al-Asyari, tetapi mustahil al-Tabari merujuk kepada madzhab ini
sebagai kelompok kedua kerana ketika tafsir al-tabari ditulis madzhab al-asyari
belum lagi wujud.
Saya jawab :
Nampak sudah keraguan dan
kebimbangan serta kebingungan Salman Ali ini tentang madzhab Asy’ari. Dan
sangat jelas, ia berkomentar seperti disebabkan tidak tahunya akan sejarah
munculnya pemahaman asy’ariyyah.
Jika tidak mengetahui asal dan akar
dari pemahaman madzhab Asy’ari, sebaiknya jangan sekali-kali merendahkan
madzhab ini yang telah dipegang jauh sebelum imam Abul Hasan al-Asy’ari tegak
menysiarkannya. Sebab pemahaman akidah Abul Hasan al-Asy’ary tidak lain dan
tidak bukan adalah pemahaman jumhur muslimin sejak masa Rasulullah hingga para
sahabat dan tabi’in.
Ini juga menunjukkan, bahwa salman
ali telah menutup mata dan telinga dari sejarah asy’ary yang sebenarnya, dan
hanya bermodalkan taqlid yang membutakan pemikirannya.
Secara
singkat dan global; Sejarah munculnya istilah AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH atau
disingkat menjadi ASWAJA, bermula dari periode ‘Ali bin Abi Thalib KW. Sebab
dalam sejarah, tercatat para imam Aswaja di bidang akidah telah ada sejak zaman
sahabat Nabi Shallahu ‘alaihi wa sallam, sebelum munculnya paham Mu’tazilah.
Imam Aswaja pada saat itu diantaranya adalah Ali bin Abi Thalib KW,
karena jasanya menentang penyimpangan khawarij tentang al-Wa’du wa al-Wa’id dan penyimpangan qodariyah tentang kehendak
Allah Ta’ala dan kemampuan makhluk.
Setelah tahun 260 H menyebarlah bid’ah Mu’tazilah, Musyabbihah dan
lainnya. Maka dua Imam yang agung Abu al Hasan al Asy’ari (W 324 H) dan Abu
Manshur al Maturidi (W 333 H) –semoga Allah meridlai keduanya- menjelaskan aqidah Ahlussunnah Wal Jama’ah yang diyakini para sahabat
dan orang-orang yang mengikuti mereka, dengan mengemukakan dalil-dalil naqli (nash-nash al
Qur’an dan al hadits) dan ‘aqli
(argumen rasional) disertai dengan
bantahan-bantahan terhadap syubhah-syubhah
(sesuatu yang dilontarkan untuk mengaburkan hal
yang sebenarnya) Mu’tazilah, Musyabbihah dan lainnya, sehingga Ahlussunnah Wal
Jama’ah dinisbatkan kepada keduanya. Mereka (Ahlussunnah) akhirnya dikenal
dengan nama al Asy’ariyyun (para pengikut al Asy’ari) dan al Maturidiyyun (para
pengikut al Maturidi). Jalan yang ditempuh oleh al Asy’ari dan al
Maturidi dalam pokok-pokok aqidah adalah sama dan satu.
Dalam
perkembangan sejarah selanjutnya, istilah Aswaja secara resmi menjadi bagian
dari disiplin ilmu keislaman. Dalam hal akidah pengertiannya adalah Asy’ariyah
atau Maturidiyah. Imam Ibnu Hajar Al-Haytami berkata “Jika Ahlussunnah wal jamaah disebutkan, maka yang dimaksud adalah
pengikut rumusan yang digagas oleh Imam Abu al-Hasan Al-Asy’ari dan Imam Abu
Manshur al-Maturidi “ .
Dalam
fiqh adalah madzhab empat, Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hambali. Dalam tasawwuf
adalah Imam Al-Ghozali, Abu Yazid al-Busthomi, Imam al-Junaydi dan
ulama’-ulama’ lain yang sepaham. Semuanya menjadi diskursus islam paham
Ahlussunnah wal jamaah.
Maka saya sedikit tersenyum membaca
komentar lucu Salman Ali ini yang mengatakan (Mungkin ada benarnya ini juga
merupakan pandangan madzhab al-asy’ari berdasarkan beberapa perkataan tokoh
madzhab al-Asyari, tetapi mustahil al-Tabari merujuk kepada madzhab ini sebagai
kelompok kedua kerana ketika tafsir al-tabari ditulis madzhab al-asyari belum
lagi wujud.)
Ini sangat menunjukkan ketidak
pahamannya atas sejarah pemahaman asy’ariyyah. Apakah jika ad-Darimi mengtakan
bahwa Allah bersemayam di atas Arsy, lalu ada orang mengatakan bahwa ini
pemahaman taimiyyah atau wahabi. Orang itu lantas kita salahkan?? Sebab Ibnu taimiyyuun
dan wahabi saat ad-Darimi berkata demikian, mereka belum muncul ?? ini sangat
lucu. Sebab maksud ucapan orang itu adalah bahwa pemahaman yang dikatakan oleh
ad-Darimi juga kenyataannya pemahaman yang dipegang oleh para taimiyyun dan
wahhabiyyah.
Salman Ali mengatakan
:
2)Ulasan Ustaz
al-katibiy terhadap tiga kelompok yang disebut oleh al-Tabari ini.
Kata ustaz al-katibiy
tentang kelompok pertama dan kedua:
Dua kelompok di atas
menafikan mumasah (persentuhan) Allah kepada makhluk-Nya, ini jelas
bertentangan dengan pendapat Mujahid yang mengatakan Allah duduk bersama Nabi
Muhammad di atas Arsynya.
Setelah kita buktikan
konsistensi al-Tabari dalam membahaskan ucapan Mujahid iaitu: kelak Allah akan
mendudukkannya di atas arys bersama-Nya serta kelalaian ustaz
al-katibiy dalam memahami ikhtisar(ringkasan) dalam gaya bahasa Arab sehingga
menyebabkan beliau menganggap al-Tabari berbicara tentang dua konteks yang
berbeza iaitu diawal bicara dalam konteks perkataan penuh Mujahid kelak Allah akan
mendudukkannya di atas arys bersama-Nya sedangkan ditengah perbahasan,
al-Tabari beralih kepada konteks kedua iaitu kelak Allah akan
mendudukkannya di atas arys.
Maka berpunca dari
kesilapan itu , ustaz al-katibiy telah berganjak kepada satu lagi kesalahan
dalam melukiskan kesimpulan dari dua madzhab penganut Islam yang disebut oleh
al-Tabari.
Ustaz al-katibiy tidak
faham pendirian para salaf seperti yang dinaqalkan dari kitab al-Sunnah oleh
al-khallal. Apabila dikatakan Allah mendudukkan Muhammad disisi-Nya tidaklah
beerti dengan sentuhan. Kebersamaan ini adalah tanpa takyif, tidak diketahui
hakikatnya oleh manusia. Begitu juga apabila para salaf berkata Allah
beristiwa’ diatas Arash juga bukan dengan sentuhan. Melainkan ustaz al-katibiy
mengikat maksud kebersamaan berdasarkan akal yang terbatas , sebab itulah dia
menafikan perkataan mujahid mendudukkan Muhammad bersama-Nya diatas Arash lalu
mengatasnamakan ini kepada al-Tabari.
Saya jawab :
Masih saja mereka sulit memahami
penjelasan ath-Thabari tentang ketidak mustahilan Nabi duduk di atas Arsy.
Saya tegaskan lagi, bahwasanya imam
ath-Thabari ketika ingin membuktikan bahwa ucapan Mujahid tidak bisa ditolak
dari segi pandangan masing-masing kelompok dari umat Islam, maka beliau pun
menampilkan semua pemahaman ketiga kelompok islam itu yang kesimpulannya Nabi
tetap tidak mustahil duduk di atas Arsy bagaimanapun pemahaman ketiga kelompok
itu dalam menyikapi duduknya Allah di atas Arsy.
Kelompok pertama, beliau tampilkan
pemahaman sekelompok umat Islam yang meyakini bahwa Allah sebelum mencipta
tidak ada sesautu yang Allah bain dan mumasin dengannya. Walaupun setelah
mencipta ada perincian yang pada intinya mereka menetapkan bainunah dan batasan
bagi Allah namun mensucikan lawazim jsimiyyah. Ini sebagaimana pemahaman Abul
Ya’la dan az-Zaghuni.
Ini saja sudah bertentangan dengan
pemahaman Ibnu Taimiyyah yang meyakini Allah mumasin kepada sesuatu. Bainunah
Allah dari Arsy tidak seperti bainunah Allah dari bumi. Ia meyakini bahwa Allah
bain dari Arsy dan mumasin (bersentuhan) dengan arsy. Dan Allah bain dari bumi
dan tidak mumasin dengan bumi. Sebgaimana akan saya buktikan di akhir
pembahasan ini.
Kelompok kedua, beliau tampilkan
pemahaman kelompok umat Islam yang meyakini bahwa Allah sebelum mencipta tidak
ada sesuatu yang Dia mubayin darinya dan mumsain dengannya, maka demikian pula
setelah mencipta sesuatu keadaan Allah sebagaimana mulanya. Dan ini adalah
kenyataan dari pemahaman mayoritas kaum muslimin dari kalangan ahlus sunnah
asy’ariyyah.
Ini juga jelas bertentangan dengan
pemahaman Ibnu Taimiyyah.
Kelompok ketiga, beliau menampilkan
pemahaman kelompok umat Islam yang meyakini bahwa sebelum mencipta sesuatu
tidak mubayin dan tidak mumasin, lalu Allah mencipta Arsy, maka Allah mubyain
dan mumasin dengannya. Dan ini adalah kenyataan dari pemahaman mujassimah. Juga
ternyata sesuai dengan pemahaman Ibnu Taimiyyah. Sebagaimana akan saya
jelaskan.
Jika atsar Mujahid dianggap sahih,
maka tidak mengarah kecuali pada kelompok ketiga ini, atau maknanya di
takwilkan sebagaimana dikatakan oleh Ibnu ‘Athiyyah dan Ibnu Hajar al-Atsqalani
(jika ini, maka sesuai dengan salah satu metode asy’ariyyah).
Sedangkan menurut kaum wahabi,
ayat-ayat shifat tidak boleh ditakwil, sehingga mau tidak mau ucapan Mujahid
disesuaikan dengan pemahaman wahabi / mujassimah yang pada akhirnya sesuai
dengan pemahaman kelompok yang ketiga tadi. Karena sudah maklum bahwa mereka
memahami ayat-ayat shifat secara pemahaman dhahirnya.
Salman Ali mengatakan
:
Menerusi dua peringgan
ini , ustaz al-katibiy cuba menyandarkan kepada ibn taimiyah dua perkara
1)Ucapan ibn taimiyah
mengandungi tajsim
2)ibn taimiyah
memahami maksud perkataa aMujahid seperti kelompok ketiga (mujassim)
1)Ucapan ibn taimiyah
mengandungi tajsim
Berdasarkan tuduhan
pertama , ibn taimiyah tidak langsung menyebutkan bahawa mendudukkan Muhammad
bersama-Nya ini beerti bersentuhan atau menisbahkan jisim bagi Allah. Bahkan
tidak banyak tafsiran yang disebut oleh ibn Taimiyah terhadap perkataan ini.
Ibn taimiyah hanya mengulang apa yang telah disebut oleh al-Tabari sehingga ibn
Taimiah juga menulis secara ringkas Allah mendudukkan Muhammad diatas Arash
sepertimana ditulis oleh al-Tabari dalam kesimpulannya tanpa mengulangi
perkataan bersama-Nya.
Kata ibn Taimiyah:
, tidak
mengatakan bahwa riwayat Allah mendudukkan nabi di atas arsy itu hadits munkar,
sesungguhnya yang mengingkarinya hanyalah sebagian dari kelompk jahmiyyah,
beliaupun tidak menyebutkan munkar dalam tafsir ayat itu
Terserlah sikap tidak
adil ustaz al-katibiy, ucapan al-Tabari yang panjang lebar ditakwilkan
kesemuanya walaupun dengan takwilan yang bercanggah dengan text asal al-tabari
sedangkan ucapan ibn taimiyah difahami dengan sezahir yang mungkin sedangkan ia
tidak disebut oleh ibn taimiyah.
Terdapat ratusan ucapan
ibn Taimiyah menafikan pendirian mujassimah dan saya sebutkan salah 1 darinya
apabila ibn taimiyah menyebutkan perbezaan antara salaf dan mujassimah bagi
membantah sangkaan nakal ustaz al-katibiy ini.
Telah bersepakat para
salaf dan imam-imamnya: Tidak ada sesuatupun yang menyerupai Allah , tidak pada
zat-Nya tidak pula pada sifat-Nya serta perbuatan-Nya. Dan telah berkata
diantara imam salaf : sesiapa yang menyamakan Allah dengan makhluknya maka ia
telah kafir dan sesiapa yang menafikan apa yang disifatkan Allah terhadap-Nya
maka ia telah kafir. Tidak ada bagi apa yang disifatkan Allah dan Rasul-Nya
perumpamaan. Dimanakah kedudukan musyabbihah dan mujassimah dari mereka(para
imam salaf). Sedangkan mereka (Mujassimah), maka kemuncak kekufuran mereka adalah
,menjadikan Allah seperti makhluk-Nya.6
2)ibn taimiyah
memahami maksud perkataa aMujahid seperti kelompok ketiga
Adapun tuduhan kedua
yang menyatakan ibn taimiyah memahami maksud perkataa aMujahid seperti kelompok
ketiga (mujassim), ini juga merupakan tuduhan liar yang tidak berasas. Kelompok
mujassimah beranggapan bahawa Allah bersentuhan dengan makhluk-Nya setelah
penciptaan makhluk sedangkan pandangan pertama iaitu para salaf adalah Allah
terpisah dari makhluk-Nya setelah penciptaan . Mari kita lihat apa pendirian
ibn taimiah adakah mirip dengan pendirian ketiga seperti dakwaan ustaz
al-katibiy ataupun mirip pandangan pertama seperti pendirian para salaf.
Berikut merupakan
beberapa perkataan ibn taimiah berkaitan masalah ini.:
Dan telah bersepakat
salaf ummah dan imam-imam mereka bahawa tuhan yang mencipta terpisah dari
makhluk-Nya dan tidak terdapatnya pada-Nya suatupun dari makhluk-Nya serta
tidak pula pada makhluk-Nya suatupun dari dzat-Nya. Salaf dan para Imam
mengkafirkan jahmiah apabila mereka menyatakan bahawa Allah berada dimana-mana.
Dan perkataan
al-Khattabi dalam syiar al-Din setelah menyebutkan 14 pandangan: Dan pandangan
yang paling kuat adalah apa yang zahir dari Ayat dan hadith dan juga
(pandangan)golongan yang memiliki kelebihan dan terpilih: Sesungguhnya Allah
ebrada diatas Arash-Nya sepertimana disebut dalam kitab-Nya dan menerusi lisan
nabi-Nya tanpa perumpamaan, Allah terpisah dari keseluruhan makhluk-Nya. Inilah
madzhab Salaf al-Soleh sepertimana dinaqalkan dari mareka oleh orang-orang yang
dipercayai.
Dan Maha suci Allah
diatas langi-langit-Nya diatas Arash-Nya , terpisah dari makhluknya, tidak
terdapat pada makhluk-Nya sesuatupun dari Dzatnya dan tidak terdapat pada
Dzat-Nya suatupun dari makhluk-Nya. Maha Suci Allah tidak bergantung harap
kepada Arash-Nya juga keseluruhan makhluknya tidak juga memerlukan sesuatupun
dikalangan makhluk-Nya bahkan Dialah yang menanggung Arash dan juga para
penanggung Arash dengan kekuasaan-Nya.
Saya jawab :
Dalam artikel sebelumnya, saya sudah
katakan bahwa memahami ucapan sesorang ulama hendaknya terlebih dahulu memahami
uslub dan manhajnya, agar tidak kebingungan memahaminya.
Memang Ibnu Taimiyyah pada atsar
Mujahid tidak mengomentarinya dengan komentar yang sedatil mungkin atau
penjelasan yang terperinci. Akan tetapi pemahaman terhadap duduk-Nya Allah di
atas Arsy, maka bisa kita ketahui dari ucapan-ucapan Ibnu Taimiyyah di
kitab-kitab lainnya. Dari situ akan memahami maksud Ibnu Taimiyyah mendukung
atsar Mujahid.
Ibnu Taimiyyah sangat anti terhadap
takwil pada ayat-ayat shifat. Sehingga dia menyikapnya dengan memegang
pemahaman secara zahirnya.
Sekarang kita akan buktikan dan akan
lihat faktanya untuk mengetahui siapakah sebenarnya yang tersilap dan salah
dalam melukiskan kesimpulan ??
Kelompok ketiga terlihat jelas bahwa
itu pemahaman yang selama ini dipegang oleh kaum mujassimah seprti sebagian
wahabi dan Ibnu Taimiyyah. Kita buktikan :
Ibnu Taimiyyah mengatakan :
وأكثر أهل الحديث يصفونه باللمس
“ Kebanyakan ulama hadits mensifati
Allah dengan lams (sentuhan) “.[10]
Ibnu Taimiyyah juga mengatakan :
وطوائف كثيرة من أهل الكلام والفقه يقولون بل هو مماس
للعرش ومنهم من يقول هو مباين له ولأصحاب أحمد ونحوهم من أهل الحديث والفقه
والتصوف في هذه المسألة ثلاثة أقوال منهم من يثبت المماسة كما جائت بها الآثار
“ Dan kelompok banyak dari ahli
kalam, fiqih mengatakan bahwa Allah bersentuhan dengan Arsy, di antara mereka
ada yang mengatakan bahwa Allah mubaayin darinya. Dan para ulama Hanbali dan
semisalnya dari ulama hadits, fiqih dan tasawwuf dalam masalah ini memiliki
tiga pendapat, di antara mereka ada yang menetapkan persentuhan sebagaimana
telah datang atsar-atsarnya “. [11]
Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah
ar-Rajihi pun mengakui pemahaman Ibnu Taimiyyah yang meyakini adanya mumasah
Allah kepada sebagian makhluk-Nya seperti Arsy dan nabi Adam, bahkan
mengatasnamakan al-Quran dan Hadits. Perhatikan ucapan ar-Rajihi berikut ini :
قال شيخ الإسلام -رحمه الله-: جاءت الأحاديث بثبوت المماسة، كما دل على ذلك القرآن الكريم وقاله
أئمة السلف، وهو نظير الرؤية، وهو متعلق بمسألة العرش، وخلق آدم بيده، وغير ذلك من
مسألة الصفات وإن كان قد نفاه طوائف من أهل الكلام والحديث من أصحاب الإمام أحمد
وغيرهم، فشيخ الإسلام أثبت مماسة الله لبعض خلقه، كالعرش وآدم وقال: إن ذلك دل
عليه القرآن الكريم وجاء الحديث بثبوته وقاله أئمة السلف، وإن كان قد نفاه طوائف
من أهل الكلام والحديث.
“ Berkata syaik Islam (Ibnu
Taimiyyah) : “ Telah datang hadits dengan ketetapan mumasah (bersentuhan Allah
pada makhluk), sebagaimana al-quran telah menunjukkan akan hal itu dan
dikatakan oleh para imam salaf. Ini seperti permasalahan rukyatullah. Dan ini
berhubungan dengan masalah Arsy dan penciptaan nabi Adam dengan tangan-Nya dan
selain itu dari masalah shifat. Walaupun sebagian kelompok dari ahli kalam dan
hadits dari ashab imam Ahmad dan selainnya telah menafikan hal ini. Akan tetapi
syaikh Islam (Ibnu Taimiyyah) telah menetapkan BERSENTUHAN ALLAH kepada
sebagian makhluk-Nya. Seperti Arsy dan Ada, dan ia berkata bahwa hal itu
al-Quran telah menunjukkannya dan hadits telah datang dengan menetapkannya juga
telah dikatakan oleh para imam salaf. “
Syaikh ar-Rajihi ini adalah seorang ulama besar salafi
yang oleh pengikutnya ilmuanya dianggap sebanding dengan Ibnu Baz. Silakan
rujuk ucapannya ke laman webnya di : http://shrajhi.com/Books/ID/448
Untuk ucapan Ibnu Taimiyyah sendiri
yang lebih jelas dan merupakan kesimpulan pemahamannya dari masalah ini adalah
:
وليس هذا موضع الكلام في هذه الأقوال ولكن
نذكر جوابا عاما فنقول كونه فوق العرش ثبت بالشرع المتواتر واجماع سلف الأمة مع
دلالة العقل ضرورة ونظرا انه خارج العالم فلا يخلو مع ذلك اما أن يلزم ان يكون
مماسا او مباينا اولا يلزم فان لزم احدهما كان ذلك لازما للحق ولازم الحق حق وليس
في مماسته للعرش ونحوه محذور كما في مماسته لكل مخلوق من النجاسات والشياطين وغير
ذلك فان تنزيهه عن ذلك انما اثبتناه لوجوب بعد هذه الاشياء وكونها ملعونة مطرودة
لم نثبته لاستحالة المماسة عليه
“ Ini bukanlah tempat pembahasannya
di dalam ucapan-ucapan ini, akan tetapi kami sebutkan jawaban secara globalnya,
maka kami katakan : “ Adanya Allah di atas Arsy adalah telah tetap dengan
syare’at yang mutawatir dan kesepakatan salaf ummat disertai dalil aqal secara
pasti dan sisi pandangan bahwa Allah keluar dari alam, maka bersama itu Allah
tidaklah lepas adakalanya melazimkannya bersentuhan dan bain atau tidak
melazimkan hal itu. Jika Allah mengharuskan terjadinya salah satu kelaziman
itu, maka hal itu merupakan kelaziman yang haq, dan kelaziman haq adalah haq.
Dan di dalam bersentuhannya Allah dengan Arsy atau semisalnya tidaklah mahdzur
(bahaya) sebagaimana bersentuhannya Allah kepada setiap makhluk dari
benda-benda najis dan syaitan dan selainnya. Karena mensucikan Allah dari itu
semua, sesungguhnya kita tetapkan
kewajiban jauhnya benda-benda itu dan karena syaitan itu terlaknat
terusir, maka kita tidak menetapkannya karena mustahilnya bersentuhan dengannya
“.[12]
Penjelasan :
Dalam jawaban Ibnu Taimiyyah ini
dipahami bahwa ia memang benar-benar meyakini Allah bersentuhan dengan Arsy. Dan
dalam jawabannya ini banyak sekali kerancuan dan syubhat.
1. Allah bersentuhan dengan Arsy dan
juga bersentuhan dengan makhluk lainnya seperti nabi Adam ketika Allah
menciptanya.
2. Memungkinkan Allah menyentuh
benda najis dan syaitan jika Allah menghendakinya. Akan tetapi Allah tidak
menhendakinya maka Allah tidak melakukannya. Perkara ini jauh dari Allah bukan
karena apa-apa melainkan karena sesuatu itu terusir dan terlaknat.
3. Ibnu Taimiyyah juga mengklaim
bahwa pendapat ini dikatakan oleh jumhur ulama hadits dan kalam.
4. Ibnu Taimiyyah juga mengklaim
bahwa ucapan ini sudah ijma’ dan secara pasti harus dipahami dan dipegang
(dharuratan). Padahal ulama sendiri sejak dahulu saling berbeda pendapat.
Bahkan ath-Thabari sebagaimana di atas dalam kitab tafsirnya menjelaskan ketiga
kelompok yang saling berlainan pendapat. Bagaimana Ibnu taimiyyah mengklaim hal
ini sudah ijma’ bahkan dharuri??
5. Seandainya hal ini sudah ijma’
dan merupakan keyakinan dharuri (yang harus dipegang), maka mengharuskn penentangnya
menjadi kafir, tapi kenyataannya Ibnu Taimiyyah tidak menghukumi kafir pada
ulama yang menentangnya.
Dan masih banyak lagi ucapan-ucapan
Ibnu Taimiyyah yang menjelaskan sikapnya yang sesungguhnya dalam masalah ini.
Maka jelas sudah maksud Ibnu Taimiyyah di dalam memahami duduknya Allah di atas
Arsy yang luput dari pantauan sebagian pengagumnya seperti Salman Ali atau
wahabi lainnya.
[1] Fath Al-Bari : 11/368
[2] idem
[3] Tahdzir al-Khawwash min Ahaadits al-Qashshash : 1/161
[5] Tafsir al-Kabir : 21/33, cetakan Dar al-Fikr –Beirut, th : 1405 H.
[6] Mukhtashar al-Uluw : 16, cetakan al-Maktab al-Islami-Beirut th :
1415 H.
[10] Majmu’ al-fatawa : 4/79
[11] Bayan Talbis al-Jahmiyyah : 2/555
No comments: